如何運用皈依、業果實踐善行（六） ─ 日常法師 開示

-----正確的對待煩惱

我們對很多事情沒有弄清楚，一對境，覺得既然要「擋住煩惱，不要被煩惱所轉」，以為不做事就沒煩惱︰實際上這是滋養煩惱種子，把自己真正對治煩惱的機會排拒掉，這是一個非常嚴重的錯誤！

煩惱根本由於我　觀察動機要利他

　　為甚麼上一次講不要強調煩惱，而是要注意動機，觀察動機？這個「動機」，我們不妨用《了凡四訓》上面的幾句話︰如果你真正為別人，就算有的時候行為上看來似乎不太好，但往往結果是好的；反過來說，你為了自己，表面上雖然做得很好，但這是有問題的。為甚麼？因為煩惱的根本是「我」！如果你為「我」，不管外面做得多好，你這裡面的根是毒的，所以意樂當中的「等起」就是這樣。好比牛吃了有毒的東西，牠的奶就是有毒的；吃了好的東西，牠的奶就是好的。也就是說︰前面的動機如果正確的話，你做下來的結果就是好的。《了凡四訓》作者袁了凡先生，對佛法雖然多少有點了解，但根本的理路並不清楚，只是他信得過，照著去做，就有好處；現在我們學了完整的教法，講得頭頭是道，真正去做的時候卻是走錯了，這是我們應該避免的。

　　阿底峽尊者把教法帶進西藏的時候，尊者以及幾位s非常重要的大弟子，像種敦巴尊者︰︰等，都曾經說︰不管是有神通、或者見了本尊，這些都不重要，真正重要的是「業果決定」。所以業果是第一個絕端重要的事情，然後戒慢慢的清淨，煩惱慢慢的減少，發了菩提心，集資淨罪，最後成佛。所以《略論釋》上有段公案︰有一個祖師運用神通，他的老師看見後，大發脾氣，說︰「你做這個事情幹什麼？」絕對不准！除非為了要幫某個人忙，除了神通外沒有別的辦法，這種情況之下才能用，此外絕對不能用神通；乃至於成了佛，亦復如是。真正重要的就是對業果的認識，就是說「如是因感如是果」的必然情況。持戒重要的要鬥煩惱，要把戒持好，要鬥煩惱，需要甚麼條件呢？

　　中士道裡邊說︰「犯戒四因」。因為在平常情況之下，我們的行為都是錯的，如果受了戒以後，不去持的話，就是破戒。持戒有兩種，叫「止持」、「作持」，應該做的不去做叫「止犯」，你停在這裡就犯戒了。像剛才講的，一對境覺得煩惱生起來就退回去，這個叫「止犯」，而且長養自己的無明。而懈怠懶惰放逸，是所有遠離善法當中最嚴重的力量，「精進」度上面告訴我們，誰有懶惰、放逸，一切的善法都沒有了。如果是自己的習性，還勉強情有可原，因為習性不是那麼容易改得過來，但是現在覺得這個是修行，結果是長養懶惰，把唯一修行的工具毀掉，整個的修行就沒路了。如果還引導別人，才是絕端嚴重的錯誤。

　　我們談犯戒四因，第一個是「無知」——我們要去修行，卻對修行的根本不知道。我們應該知道些甚麼呢？除了下士一路走過來的基礎外，到了中士，我們應該知道煩惱的過患、煩惱的體性、生起的次第、對治的方法，要想知道就要學聽對法等等，要經過聞、思、修。這個時候最最怕的是相似法，特別是菩薩戒當中愛樂宣說相似法，是非常嚴重的大錯誤﹗我們平常習慣上，走錯以後，他人告誡你錯了，我們往往不大容易承認錯誤，反而為了保護自己而去辯護，錯上加錯，這是我們剛開始的時候非常需要努力認知並加以對治的。剛開始的時候，我們的確不認識煩惱，已經無始以來習慣地被煩惱所使，煩惱的中心是「我」，今天我學了相似法，被人家指責時，自然而然先保護它，結果到後來是為了保護而保護，所以會輾轉地增上，這也是個可怕的業，這個業會使得我們輾轉地一直加強它，這非常非常嚴重。所以平常我們要很認真地把這個主要的概念、行相把握住。

犯戒四因須明了　理論行持同增上

　　犯戒四因，無知是第一個，第二是放逸，第三不恭敬，第四煩惱盛。如果前三者真的做好了，應該不太可能有熾盛的煩惱。——當然還是會有煩惱；如果沒正確的對治，一旦遇到很強烈的境的時候，「煩惱盛」是會生起的，所以假定你真正的正確認知，然後經過前面的不放逸（放逸跟不放逸恰恰相反），那麼煩惱會大大減低。「無知」不是說「我現在廣論已經學過，大概了解了。」在座很多同學經過長期的努力，都了解這不僅僅是經過研討班切磋琢磨的理論認識就夠的，理論認識只是文字，不管你寫得多好，說得頭頭是道，一旦對境，往往是派不上用場的。所以我們不要看別人，回過頭來看看自己就曉得。可是自己就看不見，偏偏如果別人直接指出來以後，我們還要想盡辦法保護自己。這裡我只是要說明一件事情，我們總把理論的認識，以為知道、以為做到，事實上是需刻意對治才行的。我們煩惱的習氣非常強，不經過刻意的對治，很難產生效果。這就是為甚麼廣論剛開頭就告訴我們「苦樂」。如果想別的不知不覺這個煩惱習氣又起來了，一想到苦樂，苦樂是自己的事情，這個時候，如果很認真去想的話，平常我們已經習慣的假面具或掩飾這一套，最少可以降低一點，那時才有機會真正碰到病根所在。所以關於「無知」部分，諸位可以很認真地去反省觀察，但不必太多理論上的討論。（並不是不要理論，不太清楚的，還是應該切磋。但長期都在理論上面轉，弄到後來又變成能說善道的學者。）

　　「無知」能夠轉過來變成正確的認知以後，第二點應該注意的就是「放逸」。平常我們說放逸好像就是放縱、貪圖逸樂︰︰等等，其實只要沒有很認真提持起來的心態，就是放逸。法相上面告訴我們，對於精進三根，努力地、很謹慎地去應防應修，在這上面真正用功叫做不放逸，反過來叫做放逸。甚麼叫做「精進三根」，或者說「精進於三善根」呢？我們曉得「精進」是「於善所緣勇悍為性」，對於這個「善」，我們要辨別得清楚︰眼前好，將來果報也好——善；眼前不好，將來果報好——善；反過來；眼前好，將來果報不好——不善；眼前不好，將來果報也不好——不善，一定是從因果上面去講的。現在我們講的將來，是盡未來際，是究竟的，有它很嚴密的標準，其他還有很多縱橫交叉、總別之辨，就不去細說了。「精進」努力在哪裡呢？三根——無貪、無嗔、無癡。現在不是從貪嗔癡的行相下手，而是直截了當地從貪嗔癡的根本下手。所以說為「我」就麻煩，這就是有個隱隱的老根在，它長出來的東西就跟這個老根相應的，這是為甚麼我們要處處代別人著想的原因。

友伴策勵效果好　善業皆從做中來

　　我們凡夫要為人是不大容易的，所以我們要引用儒家「推己及人」的觀念。因為這跟我們民族文化完全相應，在我們腦筋當中多少有一點這個概念，何況我們要增上一定要對境，對境就是對人，我們在同學中，可以把《廣論》拿出來，但是畢竟同學只是少數人，絕大部分的人是外面的廣大群眾，所以引用儒家有其接引上的方便性。儒家「己所不欲，勿施於人」的觀念告訴我們，你想到自己時，也要想想別人。因此壞的應該「止」，我不要給別人，好的我應該分享他人。

　　我們現在一開頭不大可能把理論完全認識，而且這個理論的認識，絕對不能在文字上面，而是需要去實踐，要在生活上體驗。所以我們說——精進三根。然後做兩件事情——防修為性，這個「性」是它最重要的地方。產生的效果是甚麼呢？所有一切世間、出世間的善業都從這裡起來的。因此，宗大師在廣論當中，非常強調「無知」是根本，如果這把握不住，甚麼都不必談，知道以後，不努力去做的話任其放逸。也等於白費。

　　不管是要正確的了解，或者要產生很強大的精進不放逸，對一般人是相當大的困難，不要說在家居士，出家人也是這樣，這個時候「友伴」對我們就絕端地重要。我自己做事情的時候，不一定提得起心力來，可是因為平常大家都談廣論，談如理如法，所以一對境時，就自然而然策發我要如理如法，友伴就有這樣的價值。如果是平常的環境，一對境，自然而然非理作意那一邊就冒出來了，這就是為甚麼大家聚在這裡所產生的效果跟平常不一樣之處。我們在鳳山寺甚麼都不談，只談佛法，所以很多人跑來受不了，我自己也覺得繃得很緊，常常想放緩，但是想想覺得不對，現在這個時代談「某人你應該怎麼做」，談怎樣如理如法，一開口人家就覺得這個人八股，或者假正經。世間已經墮落到這種程度，平常說︰一葉落而知天下秋。現在已經滿地黃葉，樹上剩下來的已經沒有幾片了。我們很幸運在這裡頭，因為我們已經養成習慣了。雖然，對各位來說還是太嚴肅，不過外頭人到這裡來都感覺得到的，這裡有一股不同於外面的氣息，「業」的力量就是這樣！

　　實際上一個人的力量是不夠強大的，但是我們每個人朝著同一個方向，真正去走的話，力量就強大了！世間是沒有選擇的——向下，唯一的向上已經不談、不願意談了，因為這是八股、是假正經，甚至有人譏之為「偽君子」。我們這裡是有選擇的，我們每個人都儘量地想辦法向上。談到偽君子有兩類，一類是真偽君子，表現一副君子樣，專門欺騙別人，當然不可以；另有一類是我們做的過程當中，雖然努力想去做，但還沒有做到之前，表相上面感覺像偽君子，這是正常的。所以我們不要責備別人是偽君子，應該體諒別人，在我們修行過程當中必然經過這點，假定用這個帽子一扣，大家都不做這個偽君子的話，聖人這條路對我們永遠是可望不可及。但是我並不鼓勵大家做真的偽君子，這個大家一定要辨別得出來！

（完）