如何運用皈依、業果實踐善行（四） ─ 日常法師 開示

-----戒善與對境實踐

廣修方便
戒體功德在隨行

　　 談到戒體，我們會說：「我的戒體好像並不太清楚，不太完整」，因為這個戒體是個無價之寶，假定無價之寶是無限大，無限大的百分之一、千分之一、萬分之一，算一算還是無限大。或者說我們世間有限的東西都是以兆計，然後你拿它的萬分之一、十萬分之一，都是世間財富永遠沒有辦法相比的。這點我們平常要多去注意、觀察，然後才知道，戒體是多麼有價值啊！得到戒體以後，它真正的功德在哪裡呢？功德有無不在戒體上，而是在隨行。舉比喻來說明，例如：為了要到一個地方去，必須要交通工具，現在我花了好大的努力，交通工具有了，卻放在那裡不動，請問能去得了嗎？戒體上面特別說：這感果的是在隨行上面，「不親是受體」，真正的親是在隨行。感果的功德跟受體是疏的，跟隨行是親的。你必須受了戒，得了體，依體起行，才成業，成業才感果。所以得到了戒體不去做是沒有用的。《南山律在家備覽》八十三頁，正明隨行，專門講戒行，法、體、行的行，我們稱它為隨行。上面引「行事鈔」告訴我們：「戒行者，既受得此戒，秉之在心。」戒行是受得此戒，得到這戒體，放在心裡，心心念念策勵自己，隨時隨地警惕自己要很努力，「必須廣修方便，檢察身口威儀之行。克志專崇，高慕前聖，持心後起，義順於前，名為戒行。」所以廣修方便是必須要的，絕對不能少的。先有動機，這個動機是你已經發了出離心，已經得了戒體以後，還要廣修方便（要學很多正確的方法）。今天我們學了廣論，理論了解了，如果不去做的話，算不算戒行？算不算善行？「檢察身口威儀之行」，威儀就是我們隨時隨地，在任何情況之下，對境檢查自己是如法或非法。要想去檢查，一定要廣修方便，那是候內心當中有個目標（克志專業），然後一心一意「高慕前聖」，高高地仰慕過往諸般聖賢。這個法本身說得很清楚，「正明此法是不局凡聖」，凡夫、聖人都可以，但是這裡直接告訴你的，我們所受的是聖法。為什麼要受聖法呢？讓我們受的人了解，有出離這條道路，出離些什麼？出離痛苦。我們現在不是為了這個嗎？想出離痛苦，必須這樣去走，這是它的關鍵所在。然後這個時候你「持心」，謹慎的持戒，這個叫戒行，這是受了戒以後而起來的，叫「持心後起」，而這個持的心，「義順於前」，這個心跟你受的戒體是一樣的，「名為戒行」。這個地方最重要的，要讓大家清楚的了解，假如我們不好好的廣學方便的話，產生什麼效應呢？《南山律在家備覽》第八十八頁，行事鈔云：「然戒是生死舟航，出家宗要」，這個法不是今天剃了頭，跑到寺院去，而是要跳出三界輪迴這個家，但是得不到戒體不談，即使得到了會犯什麼毛病？「受者法界為量，持者麟角猶多」。此話怎講？茲先述「受者法界為量」一句，真正受戒的時候，你心中必須遍緣法界。「戒」跟「善」根本一樣的地方：善是我一對境，緣著我要做好事，如果忘記了也就算了，不做也沒關係。戒不一樣，當你受了戒以後，內心要一直策勵自己，但這並不是從外面防，而是防你自己的心，在任何情況之下，我不殺任何眾生，是對法界當中的一切都不殺，他那個心一定是遍緣法界，《南山律在家備覽》第五頁說：「遍該生境，要期誓受。」「要期誓受」是你決定要在一個一定的時間受持，例如八關齋戒是一天一夜，五戒通常是終身受，比丘戒也是盡形壽，菩薩戒則是盡未來際。然後所涵蓋的面是「遍該生境」，遍是普遍的、該是包涵含攝，沒有一個例外，以殺生為例，所涵概的就是一切有生命的有情。

　　何以戒體有這麼大的功德？因為是以法界為量，而法界是無限，所以得到戒體是「受者法界為量」。但戒是要持的，然而「持者麟角猶多」，真正如法行持的人，此麒麟的角還要少！祖師在世時已經如此。根本的原因是，因為沒有廣學方便。故說：「良由未曉本詮，故得隨塵生染。」既不了解真正的重心在哪兒，又沒有認真去做，理論講講，未實際上去實踐，所以不行。

淨罪集資
止持作持要分明

戒論上告訴我們，戒分兩方面：一個是消極的防，一個是積極的做，我們不是說要淨罪嗎？淨了罪以後不是還要積聚資糧嗎？所以戒分止跟作兩方面。該防的，不要做，叫「止」。如果止對了，叫「止持」；如果不止住，還是去做的話叫作「犯」，所以止持的反面是作犯。換句話說，該止的不能止，你去做了，叫犯；該止的止對了，叫止持。反過來說，叫你去做的，你必須照著去做，做對了叫作持，不做叫止犯。像剛才這種情況，心一對境，煩惱生起來，「我不做了」，這個叫止犯。《南山律在家備覽》九十一頁：「言止犯者」，什麼叫做止犯？「良以癡心怠慢，行違本受，於諸勝業厭不修學，故名為止。」為什麼叫犯呢？「止而有違，反彼受願，故名為犯。」因為癡心，對所學的東西根本不了解，而且還要怠慢，剛才我們講犯戒四因當中，第一個「無知」，就是癡心，第二個「放逸」，就是怠慢，所以我們好像覺得自己是無意的，實際上，如果無意可以不要來受戒，可是受了戒以後，就是不行啊，特點就在這裡。

　　什麼叫止持呢？《南山律在家備覽》九十頁：「方便正念，護本所受，禁防身口，不造諸惡，目之曰止。」你必須要方便，這個方便是廣修方便，但是不夠，還要正念，把這個學的東西放在腦筋當中，所以念知兩樣東西都在。要想「知」，要廣學；要想「念」，必須自己用心下去，如此不容易啊！然後，這樣去做的話，「護」，能夠保護你「本所受」，「本所受」是什麼？是戒體。幹什麼呢？「禁防身口」，拿這個東西來防治身、口（所防的身、口，能防的心），所以你必須認真去學。身、口怎麼會起來？心怎麼會起來呢？這一定要對境，所以一定在對境的時候，去觀查你是依法？還是不依法？所以牽涉到前面很認真地學，然後後面對境如法，那個時候「不造諸惡」，叫做止。而這個止，「止而無違，戒體光潔，順本所受，稱之曰持。持由止成，號止持戒。」「止而無違」，不違背我所受的，這個時候「戒體光潔」，戒體是光明、清淨的，是「順本所受」，是「義順於前」，這個才是順你本來受的，順於前面所學之義，「稱之曰持」，這叫做持。而這個持，是「持由止成」，由止才成功的，所以「號止持戒」，叫做止持戒。所以現在我們覺得不要做，是「止犯」。

　　相對於止持的，什麼叫作持呢？「策勤三業，修習戒行，有善起護，名之為作，持如前解。」「策勤三業」，怎麼策勵？勤，很勤懇，前面說一切錯誤的根本是懈怠，而一切正確的基本原則是精進，諸位仔細回想一下，六度中的「精進」一度，說得很清楚，世間都要精進，這個精進不單單你很認真去做而已，而是不但要有動機、要有方便，還要策勵自己照著正確的方法去做才叫精進，不照著正確的方法不叫精進。「策勤三業」，心心念念提持，照顧著身、口去做，「修習」這個「戒行」，「有善起護」，那個時候內心當中有善念保護，「名之為作」。為什麼叫作持呢？這個「持如前解」，你這個作，跟你所受的沒有違背，由作而成所以稱它為作持。

　　所以持戒有止持跟作持，如果你不照著這樣去做的話，有作犯跟止犯。什麼叫「作犯」？《南山律在家備覽》第九十頁：「內具三毒，我倒在懷，鼓動身口，違理造境，名之為作。」為什麼有三毒呢？「我倒」─ 對這個「我」不認識，由於這個「我」引發，被「我」鼓動著身、口，對境的時候，就是違背正確的方法，這就是我們無始以來一向所做的種種行為，這樣的行為，是汙違我們戒體的，所以叫做作犯。最後一個叫做止犯，前面已說過，我們很容易犯這個止犯。

　　 所以以後大家不要再問：「師父，我做了事情起煩惱，怎麼辦？」你能不起煩惱，那我馬上跟你學，我是一天到晚在起煩惱，可是我現在懂得，做事情的時候，一直檢查我的動機，還有，我是不是用正確的方法？這是我現在努力的方向。這一點諸位不要只聽理論，必須去檢查才會知道，當你自己內心當中真正肯為別人的話，煩惱會大大減低。然後，這為別人的心，要朝兩個角度去看：我們無始以來就為自己，為自己是不需要動腦筋的，所以要為別人，一定要很認真去想，認真去想，叫作持。能夠作持以後，你少為自己一點的話，就是止持。廣論共下士講「業」，如果造這個業是為別人的，這業就比較好；如果放在中士，這個「煩惱」，我們雖然並沒有馬上對治它，（煩惱是放在上士後面對治的），可是粗猛的煩惱不允許，實際上，當我們真正為別人時，粗猛的煩惱會不會那麼強烈？你仔細去檢查，那個煩惱一定不會強烈，即使當下你煩惱很盛，真正想回來，自己「又被『我』這個冤家所騙」，你一定會去懺悔。而「上士」更重要的，你先要為別人，等到你為了別人以後，要積這麼大的功德才行，（為什麼要積功德？這有它很大的原因，下次有機會再給大家介紹。）所以這個整個就我們戒行的功夫裡面去做，特別是《優婆塞戒經》上面說的對我們非常重要。

　　廣論上士主要的就講這個，一定先講願心，後來講行心。願心就是檢查我們的動機，行心還要加上方便。所以剛開始你真的把心這樣去做的話，從下、中、上一路推上來，雖然不一定完全吻合，但可以漸漸趨入。所以哪有那麼容易，現在一下子就不生煩惱了！了解了這個特點以後，我們真正的行持中，如果動機放對了，這個下士就成了上士的基礎。因為你老是為了別人，所以當你進入中士，出離心發起來的時候，不會走上小乘這條路；而當你進入上士，也很快會相應。否則，動機沒有放對，一進入中士，你要想提升、扭轉到上士，很難很難，這個習性就非常強烈，就算做對了，證一個羅漢果，以後再去回小向大，何況我們現在根本做不對！現在我們整體了解以後，開始進去的時候，是在道前基礎上面，道前基礎的內涵實際上是暗通於上士的。先是「由聞知諸法」，然後「斷器三過」，現在看看，我們都在器過當中，器過一個是覆，一個是染污，一個是忘念。上次我曾經跟大家簡單說過，做事情的動機對了以後，你曉得方法最好；如果不曉得方法，至少要學會專心做你的事情，盡心盡力去做，例如今天我在廚房裡揀菜就好好地揀，掃地就好好地掃，這有什麼好處？犯戒四因中「放逸」是其一，放逸跟專心兩者一不一樣？當你專心的時候不會放逸，放逸的時候不會專心，所以一開頭就算你斷除覆器之弊，就算你不染污（不是為了自私），可是你忘念重，還是不行。所以平常做任何事情，真正貫注進去的時候，自然而然養成這種專注的等流習氣，這是我們必須要的，非常重要的資糧之一，如果我們一對境，就想：「啊！煩惱，所以我就不要去做。」自己覺得這樣就不煩惱，這個是癡心怠慢，癡心怠慢者忘念一定重，而且愈來愈重。如果你有一點功德，將來會是人道中癡癡呆呆的人，如果沒有功德，很多畜生就是這樣來的。所以下腳第一步，當你動機純正的時候，器過當中的染污可以減到最低限度。但是真正的染污並不是沒有，因為真正的不染污，第一個是為別人，第二個要正確的方法，這二重我們必須都要觀察到。剛開始要去觀察有兩個方面；第一個「動機」為別人，第二個不要執著以自己個人為主，還有，方法上面也不要執著一定是「我這個才可以」，如果能這樣的話，心就從深廣兩方面都拓寬了，這個既通於剛開始的基礎，而且一路上去，從下士的「業」，乃至於到中士、上士，自然而然慢慢相應。

　

（完）