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如何運用皈依、業果實踐善行（三）
─ 日常法師 開示
-----戒善與對境實踐
如理行持
善、戒皆重實踐
很多同學，雖然學了廣論，但實際上不會用。事實上，不會用是很正常的。我想在座同學都很清楚，如果沒有全部精神放下去，花上三、四年的時間，是不太可能把廣論的理論整體把握得住的。而理論學會，並不表示我們已有了實際上的行持，這一點在做事的時候，才真正體會得到，如果不去做事情不大容易了解，這一點非常重要！理論與實踐存在著距離，這種情形在平常生活當中到處可見，特別是佛法當中，不管是下士、中士、或上士，更是如此。
我們修學佛法的根本原因，是直接從苦、樂上去講的，而最普通的苦樂，是由業感得的，然而並不是了解了就是業，必須要做到了才是業，這是下士；當你實際上做了以後，才會真正體會到你了解的理論跟實際行持上的差距。中士更不簡單，講出離心很容易，但大家都體會得到，實際上內心中一點出離心都沒有，何況我們的目標要上士！所以我們必須要懂得，如法行持跟懂得理論兩者的差別。因此，我們就在這裡把重點把握：在行持當中，我怎麼體會到理論跟行持之間，還有一個轉彎？而這個轉彎的地方在哪裡？現在有很多同學並不太清楚，所以，雖然理論了解了（理論不了解的不談），去做的過程當中，如果不能把握得住這個理論的中心，而且不能照著去實踐，心對境時無法如理思惟觀察的話，如此，單單就行為當下來說，跟未學以前是沒有太大差別的。
雖然如此，理論了解以後，跟不了解之前，對你往後的影響，還是不太一樣的。以前不了解理論，照著世間的常法去做，一定是很強盛的三毒；如今了解了理論以後，雖然很多情況下，三毒並沒有減輕，但是當時可能會軟一點，而且事後回憶時，就會很不一樣。所以真正對我們的「業」的影響力量，在當時差別不大，但對以後卻是有關係的，也就是對我們業的「究竟」來說，的確不太一樣。
前面是以論來講的，論跟戒有個不一樣的地方，依「論」懂得道理以後，我們內心就想「我要學他」，然後，如果真的去做會有功德（或得到提升），但功德不會太大；如果你不做，也不會因為不做而有很多損失，只是跟原來一樣就是了。但受了戒持戒就完全不一樣，你去做有絕大的功德，可是不做的話，卻有絕大的害處，絕對不是「我沒犯錯」而已。因此前者叫「化教」，後者叫「制教」。我們剛開始之所以不鼓勵人家受戒，而是鼓勵人家皈依，最主要的原因就是這個。有些同學一心想出家，其實出了家，如果沒有得到戒體，或得到戒體以後沒有做好隨行的話，一樣沒有什麼功德可言。所以不管是出家、在家，最主要的就是先學好善行。善行跟戒行共通的特點，就是大家要去做好事，做好事要以正確的方法，這個方法就是我們現在首先要學的。
以經論（化教）上面來說，我們判定一個業，它前面有前行（戒上稱前方便），中間有正行（戒上面稱它為根本），後面是結行（戒上面稱為「成已」），也就是這件事情做過了，但後續動作還是會影響我們的𡟼。而在造業過程中，事、意樂、加行、究竟四者，最重要的意樂，這就是你的動機是什麼。以「殺」來說，我起殺心；反之，我要依法來擋住這個殺心，更進一步來說，不但不要起殺心，而且要起救護心。前面是從「止」上面來談，後面是增上，從「作」上面來談。這個心本身，前面一定有一個為什麼要起殺心的理由，正做的時候，是不是這個心還在？而做了以後又是什麼狀態？所以意樂涵蓋了造業的前中後，而且是最最重要的。
 我們做任何一任事情，有了動機以後，是不是進一步要談用什麼手段？也就是平常我們說的「方法」，這個方法實際上還是在「計謀」當中。這個「計謀」現在不妨以我們所學的廣論，先從貪瞋痴三者當中舉一個來講，其他的諸位可以去思惟觀察。譬如「貪欲」的五心圓滿--有耽著著心、有貪婪心、饕餮心、謀略心，以及不後悔。這個文字大家都懂，現在我們個別拿這個法來心上面對照一下：「耽著心」就是平常對自己已有的東西，生起耽著。這裡指的並不是我覺得我歡喜這件衣服、不歡喜那件衣服，或我歡喜這個人、不歡喜那個人。實際上歡喜跟不歡喜是同一種事情，這個「耽著心」本身的特點，是包含你不歡喜它在裡頭，你排斥它還是一種耽著心，這一點我們要了解。「耽著」是最最重要的根本，有了這個根本以後，所謂的「貪婪心」，不管潛在意識也好，或很明顯的也好，遇境的時候，你心裡面會覺得「我想更多一點」。有了耽著、貪婪這兩個根本以後，一旦你遇境，看到別的東西會覺得「這個東西很好」，自己不知不覺就會羨慕，也想要。這個很細微，諸位有沒有注意到這個特點？所以「饕餮心」一定要對這種境，可是這種境之所以來，是內心中這個東西一直在滋長中。然後一旦有了這個東西，你就動腦筋了--謀略心。在這個關鍵當中，還有一個最後的特點--沒有後悔，自己還覺得「就是這樣！」
學了佛以後，通常我們的後悔心容易引發，謀略心容易認識，但前面三心就很難體會得到，很難很難！不過，佛經當中，剛開始並不強調對治前面三種心，但我們總是不太清楚這一點，我們常常會注意：「哎呀！我怎麼起這種念頭」，這就是後悔心，這是我們應該做的，也能做得到的；但是我們不要動不動就說：「哎呀！不要起貪心啦！」這會使我們犯很大的錯誤，雖然這個念頭本身並不是一個問題，可是我們對事相不認識，卻是非常糟糕的一件事情。
歷事練心
應觀業莫觀煩惱
剛才講業，沒有受戒之前叫做善，受了戒以後叫做戒善叫做戒善，同樣做一件事情，善與戒善二者功德相差非常的大。那麼在戒上面，我們又怎麼談這個問題呢？戒上面通常也是談事、意樂、加行、究竟，不過開合比較細，其中「事」是一樣的，我們所對的境，總是比較固定，境當中還是有上、中、下的差別，螞蟻是一種，牛、狗是一種，人是一種，儘管有上、中、下，但差別不會太大。「想」跟「殺心」，就是「意樂」，並沒有將煩惱放進去。為什麼不講煩惱呢？其實他為什麼會起殺心？「殺」不外乎幾種動機：覺得對我有營養，有好處，是由貪而殺：或者由瞋而殺，由痴而殺：也有很多是由貪瞋而殺，或由瞋痴而殺；還有一種是一個念頭當中三毒具足。所以殺心背推動的力量，一定有三毒煩惱在其中。反之，假定你能把握住這個起殺心的特點，擋住它的話，你就起善念、起戒心。所以殺心、善心、戒心，這些我們都放在「意樂」裡面談。所謂「加行」，就是我採取什麼行動。實際上採取行動的時候，內心還是由這個心去推動它。最後是所謂的「究竟」。
當我們心對境的時候，最主要的重心還是心，這個部分，就是意樂這邊，是我們可以把握得住的，平常我們心對境的時候，這個意樂（念頭）一定起來，可是卻是一片模糊，一片模糊就是習慣的反應都出來了，而這個反應，你仔細去看，就是前面造了業所積累下來的影響力量，影響你這樣去做。所以我們真正要觀察的，不是觀察什麼煩惱，真正要觀察的是這個業的影響力量。其理論的根據何在？廣論在下士當中，是不是告訴我們一切欲樂的根本是對業的正確認識？有沒有強調去觀察煩惱？現在很多同修學了以後，不觀察業而先去觀察煩惱，這是錯誤的！
再說，當我們進入中士的時候，確實有講真正的根本問題在煩惱，但是並沒有告訴我們怎麼去斷煩惱；即使上士，也並沒有教我們馬上去斷煩惱。中士告訴我們煩惱是根本，這煩惱是由什麼來的？由「我」來的，所以要拿掉「我」，但這還必須要做準備工作。現在我們前行沒有準備，居然就要急著斷煩惱，這是一個嚴重的大錯誤。不過這是理論上頭的，我現在從實際上的狀態給大家解釋一下：
暇滿人身好難得，現在我得到了，如果走錯路，是不是浪費暇滿？而且會養成自己下一生的等流習氣，這是非常實在問題！更進一步來說，真正學了以後，一定要心對境的時候「歷事練心」，廣論上面講，種子埋在這裡，你根本不曉得，一定要對境把它引發出來，然後依法去治它。所以一定是心對境的時候，你去觀察：「我是隨順著以前的煩惱來做？還是我現在懂得了佛法，依法來對治煩惱呢？」所以一定離不開「境」，在境上面才能用這個法，這才是我們從頭到尾一直需要努力的根本。現在動不動就想：「哎呀！不要起煩惱！」，實際上心一對境，煩惱一定起來，怎麼辦呢？於是有人以為「修行不要起煩惱，所以我不要做事情了。」「我不起煩惱就很好」，這個叫「修行」。試問真的煩惱不起嗎？實際上這是犯非常嚴重的幾個大錯誤：
點滴累積
突破困難勤精進
第一「無知」，關於前面的理論，根本不知道，如果無知而曉得自己無知，這個無知還可以救，如果你這樣做，無知而不知道自己無知，還以為對，就很難救。諸位有沒有發現這個特點？這個不要看做是理論，認真去檢查才會發現。對我來說，實在很糟糕，不是自己檢查出來的，是因為看到很多同學怎麼都犯這個毛病，然後一照自己，發現我也犯一樣的毛病，才認識的！中士上面講「犯戒四因」，「無知」是第一個，我們現在學了很多道理，還犯無知，無知而自以為知，我們是學、弘廣論？還是在毀廣論？如果自己繼續無知下去，造成你的等流習氣，這是自害，你告訴旁人影響旁人，這是害人；我們本應該是自利利人，結果卻自害害人，還要毀法！第二個犯戒的因是「放逸」，放逸跟懈怠是難兄難弟，放逸會懈怠，懈怠大概就在放逸當中，雖然這是在上士精進一度上才講，可是這個理論是通於全部的。一切善樂的根本是什麼？精進！一切惡法的根本是什麼？懈怠！如果知道自己在懈怠中，有救！懈怠卻不知道自己懈怠，還覺得是在修行，有沒有救？再仔細去看第三因「不敬」，好像我們不太容易了解，實際上一定犯不敬。第四因「煩惱盛」，好像我們沒有太盛的煩惱，實際上對境的時候，太盛的貪、太盛的瞋可能不強，但是太盛的痴非常強，而痴本身就是一個無知相，所以我們自以為在修行，實際上四犯具足。
以上是論化教，你做了有好處，不做沒害處；現在談制教。我們受戒，戒上面告訴我們，最起碼要認識法、體、行、相：「法」本是泛指宇宙間的所有東西，現在佛告訴我們這個是對的，那個是錯的，所以這個「法」指佛告訴我們方法。「由聞知諸法」，「由聞知取捨」，由於聽了佛告訴我們，才知道原來法是這個樣，才知道取捨。知諸法、知取捨是世間所共的標準；「由聞遮諸惡」這個惡以佛法的標準來說，是一個特定的意義；「由聞斷無義」則是佛法的。前面「由聞知諸法」、「由聞知取捨」是世間所共的，我們下腳第一步就要這個，一直走下去也都是這個。
對照著「聞」，中士中說是最嚴重的是「無知」，到了上士還是這樣，六度當中說，現在你覺得很困難，趕快努力，將來就有機會：如果你現在沒修行，就永遠沒機會。而且真正要做的時候，是從精進開始。我們現在學了廣論，一對境覺得起煩惱，就想說我「不要煩惱」，所以退下來。這個情況是什麼？無知、放逸、懈怠！世間遇到任何一個不好的時代，大家都會說：「哎呀！現在這個時候，最好不要做，少做少錯，多做多錯。」現在我們修學了佛法，還犯這個毛病，對嗎？比起世人我們還得加上無知罪，因為世間人本來就是無知，所以不會因為樣而毀法，然而我們是不是比他們更糟糕！？進一步來說，「法」就是了解這個道理，但了解了道理，如果僅止於能說善道而已，則跟增上不一定相關，如果相關的話，只成就這張嘴巴將來說話很動聽。好一點的，來世成為一個演說家，如果做得不好，變成鸚鵡、小鳥，叫聲很好聽，如此而己，這個我們要了解。
第二個要「體」--納法成業。了解了以後，「這個對，這才是我要的東西」！而我們現在以什麼為體？百分之百以無明、業習氣相應的業為體，所以起心動念被這個無明的業力所推動。（這一點諸位千萬不要停在理論上談，否則就白聽了，並不是說講完了諸位就能懂，而是必須回去以後，在善行班處處努力去做，只要肯努力做，你做的分分秒秒一直在積累功德，功德並不是在某個時候積累出來的。剛開始的時候一定常常錯，可是晚上檢查的時候會發現「哎呀，今天不對。」那個時候不要心急，心急一定出岔，佛本來告訴我們，做這件事情是放長線釣大魚，這條線是以阿僧祇劫計的，不是一年一月計的。）
納法成業名「體」，納體本身是在實踐當中漸漸體受的，很多人去皈依或受戒的時候常常會問：「我會不會得戒體呀？」其實這個不要擔心，重要的是你平常生活當中，有沒有如法去做？而這又必須一點一滴積累的，等到正皈依的時候，很認真提起，就一定會有。假定這個戒體是以六十分做標準的話，也許你沒有六十分，可是今天你做一下，加上一分；明天又做一下，加上兩分；然後認真求皈依，又加上十分--我們會因為自己不及格，而認為這十分不要嗎？還是因為自己趕不上，必須爭取？不要說十分，乃至於一分都要爭取！我想這個大家都很清楚，沒有人例外，都必須這樣累積，佛經處處告訴我們這些道理。
納法成「業」，成什麼業呢？成善淨之業！所以一定要講正對治，而且一定要在心對境，認識了這件事來談的；既然如此，我們現在卻說因為對了境生煩惱，所以不要去對境，以為單單這樣在煩惱上努力就對，實際上是不是完全走錯了？
（完）
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