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藥店裏的藥材很多，都是用來醫治疾病的。但卻沒有萬能的藥。有些藥能醫這種病，不能醫那種病；有些藥適合小孩子，而不適合中年人。病對待每個人是那樣的「公道」。有病就要服藥。
藏經閣的佛經很多。有經、律、論三藏十二部。所有言論無非談佛理，談法門，都是醫治眾生疾病的。因此稱讚佛陀為大醫王，經論稱為法寶。眾生的根基不同，法門也有多種多樣，通稱八萬四千法門。內中有了義的，也有不了義的。佛陀教導我們：要依了義，不依不了義。
只有藥方還不行，必須依方服藥。藥是苦口的，想醫好病，就不能怕吃苦口的藥。也就是說，想修證菩提，就要斷除惡習，經過刻苦鍛鍊，付出辛勤、精進的代價。
《大般涅槃經•現病品》說病因時，曾指出貪、瞋、痴、慢四者是毒箭，維摩示疾，說是因痴愛則我病生，眾生有病，吾乃有病。既然生病，就需用藥，藥到病除，身心康泰。此佛陀之所以說法，而經典之所以由來也。無奈流布日久，趨於形式者多，功效少見，這有待於教徒們迅速覺悟，以身作則起示範作用。本文所談病字，包括色身病與思想病，故病癒曰身心康泰。佛教歷史上，有示病行，用以教化眾生的；亦有知病性空，病不能惱，以病苦為良藥的。上智之士，礙中無礙。蓋有身即有病，善於體會可也。
有人認為初發心者，要先看小乘《阿含經》，後看大乘《般若》，循序漸進。若果先《般若》，後《阿含》，便覺《阿含》乏味；而《阿含》是基礎，基礎鞏固，方能建築高樓大廈。這種說法是有道理的，不過各人的機緣不同，不能強求一致罷了。
為了避免盲目修行，必先瞭解佛教的道理，解後起行，方向明白，少走彎路，但若解而不行，也成空話。我們常說大乘小乘，乘有行義，能行即是乘，口說而不行便非乘。俗語有「說得一丈，不如行得一尺」。是故解與行有密切關係，要相應不要脫節，這是本文所需要討論的主題。
蓮池大師說：「看經須是周遍廣博，方得融貫，不致偏執。蓋經有此處建立，彼處掃蕩；此處掃蕩，彼處建立。 隨時逐機，無定法故。假使只看《楞嚴》，見勢至不入圓通，而不廣覽稱讚淨士諸經，便謂念佛不足尚矣。只看達摩對梁帝語，見功德不在作福，而不廣覽六度萬行諸經，便謂有為福德，皆可廢矣。喻如讀醫書不廣者，但見治寒用桂附而斥芩連，治虛用參耆，而斥枳朴，不知芩連枳朴，亦有時當用，而桂附參耆亦有時當斥也。是故執經之一義者誤慧命」。
學佛法的人，文化高者喜看理論深的經典，否則便覺無味；文化低者要看淺近的經典，否則便看不懂，找不著門徑。經典文字有深有淺，各人領會不同。須知法有淺深，一切賢聖皆以無為法而有差別。如果沒有系統地看經論，往往看到有講「如來無法可說」、「十地頓超」，也有講不可躐等要循序漸進。乍看覺得彼此有矛盾，莫名其妙。其實只要深入思考就會明白，簡單說一個譬喻：大學、中學、小學各級課本放在一起，初學人看見大學課本，當然比較難懂，但要知道，不是談得高深不對，而是自己程度不及，一時理解不到。
原來佛陀無定法與人，說的法都是因病與藥，病癒藥廢，醫亦不立。執法亦是病，迷則以藥治病，悟則無病無藥。所謂「如來無法可說」，是對「健康」人所說的。病好了何需用藥。過河需用筏，到岸不需舟。傳說「阿伽陀」是不死之藥，於今何在？人到死時藥不靈。有為法如是，安得學無為，到達無量壽的境界。話又講回來，你無病，我有病，有的病深，有的病淺，不可諱疾忌醫。為了利益後來有病的人，一切有效的藥方，凡是有用的，要保存下來，文化遺產之所以要被重視，原因就在這裡。
人自出世以來，生、老、病、死，受「諸行無常」的規律所制約，想什麼辦法去了脫生死的苦厄呢？這是個大問題，先哲於是乎推理、參究，追溯到眾生發生煩惱的原因、生死的根源，了解病根對症下藥。現在我們提出一個要求──學習。求學、實習。學然後知，習然後得到證明。也就是解與行互相結合。先醫好自己的病，同時學醫生，去醫人，為眾生解粘去縛。一句話：「學以致用，自利利他。」
世尊六年苦行，悟道後說法四十九年。以後經過歷代大德、善知識的闡述，流傳的法寶，甚為豐富，既廣大又精微，值得我們研究、學習。惟是典籍浩瀚，殊非短少時間可能全部了解，而且每個人的機緣，差別很大。除了少數人有條件有機會系統地研經習教，博覽群書以外，大多數的教徒，都是在工作餘暇，邊解邊行，那就起碼要懂得基本知識，才好依法行持。至於成就多少，時間長短，要看各人的精進與否來決定。
現在舉例說明解行相應。某甲以前是惡口罵人的，因看佛經覺悟惡口不對，立刻知非便改，以後不再惡口罵人了。當下理解，馬上實行，這就稱為相應。但有些惡習是一時不易斷除的，雖有反覆，只要肯懺悔，隨覺隨改就好，最忌知錯不改，那就藥不可治。
先悟後修，先修後悟，兩種情況都有。解與行，初看是兩回事，做熟了貫串起來，不一定分家。有時先悟解，後實行；有時先實行後悟解。邊解邊行，邊行邊解。息慮忘念，心目開朗。今天對這個問題解行相應了，明天對那個問題可能又不相應。佛教的道理，我們不知道的還多，那就要不斷學習，向前進步，達到覺行圓滿。
原載《法音》一九八三年第二期
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