《摩訶僧祇律》中講到一個故事，佛陀時代，波羅脂國有兩個比丘。一日，聽說佛陀在舍衛國大開法筵，演說妙法，二人便相約一同前去聽佛陀開示法要，收拾了簡單的行囊，便向舍衛國出發了。

　　二人一路疾行，口乾舌燥卻沒有發現水源，走得筋疲力竭時，終於發現了一口井。二人欣喜，前去汲水。當他們把水汲出井後，卻發現水中有蟲，此時其中一位比丘，顧不得水中有蟲，就迫不及待地一飲而下。

　　而另一位比丘，只是默然地站立於井邊，喝了水的比丘見狀就問：「你不也是很渴嗎？為甚麼現在卻不喝了呢？」這位比丘答道：「佛陀有制戒，水中有蟲不得飲用，飲了即犯殺生戒。」

　　喝了水的比丘就相勸說：「你還是喝了吧，不然渴死了，連佛都見不到，更別說聽經聞法了！」這位比丘聽完，不為所動：「我寧可渴死，也不願意破戒！」這位堅持不喝水的比丘因此而喪命。

　　喝了水的比丘獨自一人繼續趕路，終於來到佛所，一見佛陀，立刻五體投地，至誠禮拜。佛陀以神通智慧力得知先前發生的事，詢問道：「比丘！你從何處來？有沒有同伴隨行？」

　　比丘即一五一十地把路上發生的事稟告佛陀，佛即呵斥說：「你這個愚癡的人！你雖然現在眼睛見到了佛，但是卻沒有真正地見到佛，那位持戒而死的比丘已先你一步來見我了。」

　　佛陀更進一步說：「若比丘放逸懈怠不攝諸根，雖和我在一處，卻離我很遠，這樣的比丘雖見我，我卻不見他。如果有的比丘在大海彼岸，能不放逸、精進不懈，斂攝諸根，雖離我很遠，我卻常能見彼，這樣的比丘也常能親近我。」

　　日常生活中，慚愧的我時常同喝水比丘一樣來為自己開脫：「不然渴死了，連佛都見不到，更別說聽經聞法了！」這是我們對戒律，對佛法的誤解。

　　有時我們雖受了三皈五戒，還時常有疏懶之處，持戒也持得並不到位，遑論遇到佛經中提到的那些身體不得不承受的疼痛，甚而生命受到威脅的場景。

　　《大智度論》云：「為求解脫涅槃而持戒，是為上人持戒。為求佛道，憐憫眾生，了知諸法求實相，不畏惡道，不求福樂之持戒，是為上上人持戒相。」

　　當知佛戒不受則已，受則不可毀犯，時時處處，持淨戒，故清涼。