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釋尊正視痛苦與快樂的本質，這不是未啟蒙的心可以看見的。通常，大部份的人不願面對生命的真實面貌，往往藉由白日夢或幻想，以獲得虛假的安全感。很多人從來看不見、不明瞭、甚至不在乎去尋找生命的真相，反而比較喜歡生活在平凡乏味的世界裏。
假如我們檢討一下人性，很明顯的可以發現到人性充滿缺陷，每個生物，不管是人或其他生物均為永無止盡的生存之戰而掙扎，雖有短暫的快樂，但同時也伴隨病痛的侵襲、年老及死亡。
德國偉大的詩人、戲劇家兼哲學家歌德曾說過：「假如讓他算算這一生中快樂的日子的話，加起來不到兩個星期。」
不管我們如何巧妙的安排、組織社會、協調人際關係，只要世界存在，即使是最好的人，還是難逃苦難；即使我們擁有財富，避免生活的刺激，卻也躲不過死亡，我們的肉體終將分解。必死的命運是人世上不變的法則，生存的終結是死亡，這個念頭對無知的人而言，是難以容忍的，他們沉於享樂，並誤認為生命是永恆的。
拒絕認清真相，接受生命（如年老、死亡）的真理，到頭來人必定吃足苦頭。唯有念及死亡的必然，以及保持正直不阿的心態，必定能夠賦予人勇氣，去過有意義的生活，並在悲傷或面臨死亡的剎那間保持鎮定。
貪欲像影子般跟隨人的一生。在嬰孩時期，就必須承擔責任；在成年時期，更在養家活口的重責中掙扎，而晚年的生活又充滿病痛、虛弱、依賴、孤獨、受苦乃至死亡，這就是所有人類的命運。
當一個過客面對千變萬化的世界，期待安全感或追尋永恆的快樂是極其愚蠢的。人為了一絲快樂而努力工作，忍受苦楚。但如果人想獲得永久的快樂就必須放棄易逝的享樂；若人要結束痛苦，須將私心連根拔除，並學習惜福。
瞭解生命的真實
沒有學佛的人無法參透生活即是痛苦的真正含意；想想，地球上的生物不是捕食獵物，便是遭其他動物捕食，甚至草食性動物亦生活在恐懼當中，因為他們是其他動物及人類的犧牲品，沒有人可以從生存的戰役中逃脫，因而生存一定會帶來對痛苦、死亡的恐懼及生活的不確定感，釋尊一生的轉捩點，在他還是個王子時出現。有天，他看到一隻青蛙被蛇吞了，然後一隻老鷹猛撲帶走蛙和蛇。釋尊對此感觸良深，所有生物均是可憐的，因為所有生物總要掙扎躲過自己的剋星，同時，他們又為求生存而捕食他物。這實在令人費解，為何偉大而憐憫的神創造這些無辜的生命，目的在使他們受苦？何以造物主讓眾生不斷地生活在捕食的恐懼中？
在充滿貪欲的世界中，釋尊義無反顧地為無常的世界，提供穩定的保證。一些不明瞭的人因而稱呼他為悲觀主義者，他們像在沙灘上築城堡的小孩，認為隨著潮汐來往，城堡必毀壞的預言是悲觀主義者。但是在塵世的不定中，釋尊賜予我們比安定還要好的東西。他提出追求最終穩定的方法—涅槃，永恆的平靜及無虞。
根據佛教的觀點，世事本是無常。人之所以不滿足是由於不瞭解世界的無常。很多人甚至無法領悟這個道理，即使知道，也不習慣運用於日常生活中。由於無知，我們責怪政府、不滿社會或厭惡除了自己以外的每個人。對於身為文明人而言，實在應該為我們的自大與無知負責。阻撓我們悟道的障礙是私心、驕傲、仇恨及無知。就是這些污穢的心態妨礙我們尋找真理。
通常我們不喜歡真相，是因為事實總是令人不悅或無法滿足欲望。沒有比「展現自己的真實面」（莎士比亞的《哈姆雷特》）這句話更重要、更深含意義了。換句話說，便是忠於自己的良心。不管我們是否接受欲望導致悲傷的道理，都不會也不能改變宇宙萬物的基本原則。我們應該能夠分辨對錯間的不同，但由於無知和愚蠢，我們時常給自己找上千個理由，表示察覺不到箇中差異。以我們的智慧，我們可以為自己的行為找上各種的理由，但追究其根本，我們最好還是承認對就是對，錯就是錯，應該如同一個外科大夫般，找出擴散的癌細胞，予以切除。手術是很痛苦的，但是一旦癌細胞切除後，擁有健康的希望又將令人雀躍萬分。
—— 擷取自《如何無憂無懼過生活》達摩難陀法師著
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