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既然善有善報，為何有不少的好人，甚至努力行善的人，仍然遭遇挫折、災難與病苦，坎坷度日，無可奈何？
因果通於三世的道理，大家一定瞭解；不管什麼人，遭遇挫折、災難與痛苦，當然是由於往世做了惡業，如今正在受報所致。這時他努力行善，以求旋轉逆境改變命運，可能的結果有四種：
一、各種條件未能配合，以致善行不能轉變業報。這時他當然必須繼續接受應受的惡報，直至報盡為止。（或許要到幾年、幾十年後，或者到死為止才報盡，或者未來世仍繼續受報。）
所謂各種條件未能配合是指：缺乏真誠發自內心的「慈悲心、寬容心、懺悔心、行善之心」以及不能力行十善或雖行而善行累積不夠。
二、雖然各種條件配合很好，善行可以轉變惡報，使它由長期變為較短期，但因往世所做惡業太重，應受的惡報期間很久，目前行善雖可得到福報，但仍嫌不足，福報與惡報力量懸殊，善不敵惡，轉變了一部分業報後，仍有很多未能轉變掉的惡報，必須繼續接受，直到報完為止。（或許要到幾年、幾十年後，或到死，或到未來世才能報完。）假如今生至死仍無法受報完畢，當然今生就永遠難以脫離困境，只有期待來世了。
譬如得了癌症，本應受劇烈痛苦折磨半年才死，並且耗盡錢財，連累子孫；行善的結果雖不能使他康復或減輕痛苦，但是卻使他提早四個月就死亡，使他得以減免了最後四個月的劇烈痛苦，並且節省了大筆醫藥費。以上的情形，表面上看來行善似乎沒有用，病人的癌症沒有治好，還是死了，實際上行善的結果使他獲得不少的好處，只因為因果律隱微難測的特性，使我們不能明白事實的真相罷了。
三、各種條件配合很好，行善的結果，已經使原本較重的惡報，轉變為較輕的惡報；但因為表面上看來仍在受惡報的折磨，遂使人誤以為行善沒有功效。
譬如大腸癌開刀後復發，原本應受劇烈痛苦折磨半年而死；由於平日行善積德的緣故，使他的痛苦程度比類似的患者輕很多，表面上苦報並未免除，實際上是減輕了。癌症患者確實有藉由努力懺悔、念佛、行善而完全康復的例子，因此上面所做的比喻，雖然不是假設用來做說明，它當然也有可能存在。
四、各種條件配合很好，應受的惡報又不很重，或者即將受報完畢。行善的結果，到這一生的某個時期，善行累積夠多了，於是福報的機緣成熟，惡報結束，逆境轉順，疾病康復，雨過天晴，行善的功效，於焉大顯，慶快生平。
五、此外有一種情形較為特殊，就是行善以及修行的好人，原本應於未來世承受的重大苦報，會因他的努力行善修行，轉變為較輕的苦報，而提早於現在受報。這種情形，表面上看來似乎是作好事沒好報，其實正好相反，因為行善修行使他獲得大利益，使重報轉變為輕報，只不過提早於現在受報而了債。
由上可見，努力行善而能於今生就得到明顯效果的只有第四種情形。而我們所看到許多好人或努力行善的人，命運坎坷，無法改善，除了第五外都是屬於前面三種情形。這就好比你的附近搬來一位新鄰居，你對他的過去一無所知。只見他很努力工作，收入也很可觀，也沒有任何不良嗜好及不正當的浪費，但是搬來這兒住了大半輩子，他們沒有一點存錢，遇到急難，還須向人伸手借貸，令人莫名其妙。但是當您獲知他未搬來這裏以前，欠人一筆極大的債務，必須隨賺隨還，抵銷欠債，不能稍有延誤，這時謎厎就揭開了。
如上面所說「行善、修行的好人，由於正在承受過去世作惡應受的惡報而病苦、受災難，以致於看不到行善應有的善報，其實他們的苦難已因善行而減輕、減短，但是自己卻不知道」的情形，今舉二例為證：
例一：現果隨錄上記載：麻城有姓王的某人，吃素持齋，經過三年，某日身上忽然長了難治的惡瘡，對於持齋起了退悔的心。他的朋友安慰他：「你是持齋的人，佛與天神必會保佑你。」王答說：「我已持齋三年，卻得此惡報，持齋還有好處嗎？」朋友說：「你既然認為所持的齋沒有用，可否把它賣給我？」王某問他怎樣賣法，朋友告訴他，每持齋一天一分錢計算，吃素三年共可賣銀錢十兩八錢。王某很高興，立即寫了收據拿了錢，把持齋吃素的功德賣給朋友，打算次日就要吃肉破戒。不料當晚夢到二個鬼來責罵他：「本來十個月前你就該死了，因為你持齋修行，所以能延命到現在。你既賣去持齋功德，算起來反而讓你活過頭了。」說罷立即要捉他走。姓王的哀求鬼卒暫且寬容，延緩一天，願意將錢退還，恢復吃素持長齋。明日，找到他朋友，說明原委，想討回賣齋的收據，朋友說昨天回家就在佛前用火焚化了。王後悔不已，當天果然死了。
王某人本來十個月前就應死亡，因持齋修善的功德，使死亡的重報，轉變為較輕的、只生惡瘡的苦報。卻因他的賣齋與立即死亡，而彰顯了其中的因果轉變情形，足以為本章所述因果原理作最好的印證。
例二：印光大師文鈔全集引述了一件唐朝玄奘法師記錄下來的事：唐朝時，西域天竺國有位戒賢法師，德高望重，名震四天竺國。某一年身患惡病，痛苦極為慘烈，無法忍受，正想自殺以求解脫時，忽見文殊、普賢、觀世音三位菩薩降臨，指示他：「你在久遠劫前，作過多次國王，做了許多迫害惱亂百姓的惡行，本應墮落惡道（地獄、餓鬼、畜生稱為惡道），長久受大苦報，由於你宏揚佛法的緣故，得以免除將來的地獄大苦報，將它轉變成目前的人間小病苦，你要忍受。再過三年，有位大唐國僧人名玄奘，會到此拜你為師，求受佛法。」戒賢法師於是強忍病苦，力行懺悔，經過很久，終於康復。過了三年，玄奘法師果然來拜師求法。戒賢法師叫弟子述說病苦的情形，徒弟邊說邊哭，可見病苦的慘狀。若非菩薩指明往世因果，或許有人會說，如此大有修行的得道高僧，尚且得到這樣的慘病，佛法有什麼靈感和利益嗎？其實這全是往世業因，以及轉「後報重報」成為「現報輕報」的緣故。
壞人作惡為何不見惡報
既然惡有惡報，為何有不少壞人，甚至無惡不做的人，仍然升官發財，輝煌騰達，事事如意，令人羨慕？
由於因果通於三世，因此不管什麼人，今世做大官、賺大錢、享大名，當然是由於往世做了大善行，如今正在享受福報所致。這時他不修善而為非作歹，可能的結果有四種：
一、若善惡不能互相抵銷，他當然可以繼續享受他應享的福報，繼續升官到他所應得的職位為止，或繼續賺大錢，如他所應得的。直到福報享盡時，才會開始遭受為惡所應得的惡報。這個時間或許在幾年、幾十年後，或許到死為止，或許未來世仍繼續享受他未享完的福報。
二、若其福報因作惡而發生轉變，但因往世所做的善行非常大，應享的福報期間非常長久，目前雖然作惡應受惡報，但比起福報的力量仍差很多。既使作惡轉變了一部分福報，但還有很多剩餘的福報，讓他一直到死也享受不完。如此一來，這一生中，他永遠過著好日子，當然看不出為惡所應得的下場。
三、不斷作惡的結果，使原本很大的福報，減為比較輕的福報，但因表面上看來仍在享受福報，過著好日子，遂使人誤以為作壞事不會有惡報。
四、應享的福報即將享受完畢，做壞事到某個程度，累積得夠多了，於是惡報的機緣成熟、福報結束，開始嚐到為惡的苦果，過著淒慘的日子，甚至得到惡疾、遭橫禍而死，後悔莫及。
由上可知：現實生活中，許多人為非作歹，卻仍舊能步步高陞、錢財滾滾、得意非常，都是屬於前面第一、二、三的情形。
這就好比你家附近搬來一位陌生的新鄰居，他並沒有從事任何正當或不正當的、可以賺錢的行業，可是卻過著豪華奢侈的生活，錢財之多總是花不完，令人莫名其妙。但是當您獲知他未搬來以前，在銀行有一筆鉅大無比的存款，一切就真相大白了。
假如有一天，你這位鄰居參加民間儲蓄會，把會款標走後就賴帳不按期交會款，被告到法院，法官當然判決他敗訴，必須還款。但絕不會判決沒收他的全部銀行存款，因為這樣做不僅有失公正，而且荒唐可笑。同理，一個正在享受大福報的人，若是作惡，頂多只是轉變掉一部分的福報，絕不會將其巨大的福報一筆鉤消，剝奪他應享的權利，因為因果律是極其公平的。
像這種由於正在享受福報，以致於他雖然作了大惡業也沒看到他受惡報的事，在佛經裏有一個最好的例子。
雜譬喻經說：佛在世時，有一位國王叫阿闍世王。某日，一位以殺生為業的屠夫前往見國王，並請王答應他一個請求，王問他有何願望，他說：「國王您每遇節日需要屠殺畜生時，請全部賜給我包辦。」王說：「殺生的事，很少人樂意替別人做，為什麼你卻那麼喜歡做？」屠夫答以：「我往世曾做貧窮人，幸好靠殺羊得以度日，又因殺羊之故，死後生到四天王天，享受天福。天上壽盡，又出生為人，還是從事殺羊的職業，死後又生天上。就這樣六世出生為人，都從事屠羊的工作，使我每次死後都生到天上，享受天上無量的快樂，前後往返天上人間已有六回。屠羊既然有這麼大的好處，因此向國王提出請求。」王問：「就算真如你所說的，但你怎麼知道的呢？」屠夫答：「因為我具有能知宿命的能力，可以知道往世的事。」王不相信，認為他說謊，因為像屠夫這麼下賤而毫無修行的人，怎麼有能力知道宿命？國王疑惑不解，便去向佛請教。佛答說：「屠夫所說全都真實，並非說謊。他往世曾遇到一位辟支佛，那時很歡喜、很恭敬、很專心的瞻仰辟支佛莊嚴的容貌，善心隨生，由於這一功德，使他得以六回生天享福，出生為人又能知宿命。因為敬佛的功德，造作於前，福報先成熟，才能六次往返天上人間；殺生的罪業應受惡報，但機緣尚未成熟，所以不見他受報。等此生命終，福報享盡，他將墮地獄接受屠羊的罪報。地獄的罪報受完，接著無數次出生為羊，一一償還命債。這位屠夫，知宿命的能力很淺，只知過去世六世殺羊生天的事，再早些的第七世的事，他便無法得知，於是誤認為屠羊是使他生天享福的原因。」阿闍世王至此恍然大悟。
—— 擷取自《因果報應實證》— 淨松居士編述
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