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冼心尊:佛教把人修成叫做涅槃;但人死時又叫做「荼毗」,是何意義?
竺摩:印語「荼毗」,亦作「闍維」,或「闍鼻多」,譯作「焚燒」,即火葬的意思。古代印度社會制度,人死葬法有四種:一、水葬,投之江河,以飼魚鱉;二、火葬,積薪焚之,以求清淨;三、土葬,埋於岸畔,以取速朽;四、林葬,露尸寒林,飼諸鳥獸。印度僧人圓寂,多採用火葬法,中國僧人亦多用此法,故叫「荼毗」。蘇東坡居士在「夜讀傳燈錄」,燈花掉下,燒了一個僧字,他吟詩云:「山窗風雨夜,燈下讀傳燈,不覺燈花落,荼毗一個僧」;妙語雙關,頗堪玩味。涅槃譯作「圓寂」,即圓滿一切智德,寂滅一切惑業,指修道所證悟的理境而言,與荼毗不同,以荼毗乃循世俗習慣之火葬,涅槃則為出世佛法所修證的不生不滅的理境。
又問:佛說人身有八萬戶蟲,經中亦叫「一蟲聚身」,火葬豈非殺生?
竺摩:問得妙極!十誦律云:「有比丘疑:火葬殺身中八萬戶蟲?佛言:人死蟲亦死」。可謂一語道破,因人死血管凍結硬化,自然蟲亦死了。
陳君:經言身為一大蟲聚,如何憑信?又「八萬戶蟲」,如何確知其數?
竺摩:「身為蟲聚,此一問題,在昔之時,不易證知:在今日科學昌明,儀器進步,倒反容易證知。試用顯微鏡一照,我們腸有腸蟲,胃有胃蟲,五臟六腑以及全身大小便中,血液中,細菌不知多少,何止「八萬戶蟲」?八萬戶蟲,正言其蟲數之多。故從前「佛觀一缽水」,亦言有「八萬四千蟲」。但以佛的智慧深細廣大,即作為實數而知,亦有可能。印度昔有牧牛專家數人,不信「佛為一切智人」,乃以牧牛法考問於佛,看佛知不知道?佛不加思索,即為記十一種牧牛法。牧牛專家自歎不如,始信服。以此例知佛知其數,何無可能。
王先生:法師剛才提到科學,卻引起我的問題來,因為我是對研究科學很有興趣的人。根據現代科學家的說法,我們這個地球的成立,迄今已有三萬多年的歷史;而佛教的釋迦牟尼佛降生印度,距今不過二千五百多年,那麼,在佛未出世之前,這世界上亦有所謂佛法否?
竺摩:依理推測,是有的!因佛法有「教法」與「證法」之分:在教法上講,則須由釋迦牟尼佛出世後,這個世界上始有他所說的教法:若在證法上講,則佛未出此世,未證此法,而此法本來如是,法性法爾,天然具足,不因佛之出與不出,而有所增減的。佛出此世,不過是發現此法,不是發明此法,或創造此法。佛法只有發現,沒有發明。解深密云:「諸佛若出世,若不出世,諸法法性,常常時,�絑畬氶A安住法位,法爾如是。」法華經亦云:「是法住法位,世間相常住」則自法性法爾如是觀之,世間諸法,皆為常住妙法之佛法,豈待佛之出世始有佛法乎。
王先生:這個世界沒有佛時,既然亦有佛法;不知那時亦有修行成佛之否?
竺摩:修行的人是有的,成佛與否,則不一定。因佛教中有一類修行的,叫做「獨覺」,修行的方法和程度,同聲聞羅漢差不多,所不同的,是聲聞羅漢出在有佛之世,獨覺則出在無佛之世。自己把茅為蓬,獨宿孤峰,春聞百花香,秋觀黃葉落,自悟世相生滅無常的緣起性空的宇宙人生之真理,而證涅槃,故謂之獨覺。但所證之涅槃為小果,非佛果之大般涅槃;或根性利者,遇緣回入大乘,而成佛道,亦非無可能,故說不一定。
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