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所謂生者。即眾生生滅之跡也。
所謂生者，即是眾生，生生死死的現象。
謂無生者。即諸佛寂滅之本也。
所謂無生，即是諸佛的清淨不生不滅的本體。
法性湛然者。靈明湛寂。元妙真常。
所謂法性湛然，是指法性這樣東西，清淨靈明，無所不知，真實不變。
箇箇不無。人人本具。
個個都有，人人本來就具備。
只因最初不覺。忽爾動心。認妄為真。迷己逐物。
只因為最初迷而不覺，忽然一念心動，把妄心當成了真心，迷失了自性，不斷向外追逐物欲。
由是業網牽纏。流轉五道。
於是被業果像漁網般地牽纏，在人、天、畜生、餓鬼、地獄來來回回。
恆隨生死以升沈。亙古至今而靡（非）閒。
常隨著生死在天堂地獄六道中升沈，由古至今生，生死死沒有一刻空閒，可說是生死疲勞。
當知生自緣生。而法性不與緣俱生。
要知道，生是隨著各種條件而生，如種子需要水、空氣、陽光等條件生長，但法性不隨這些條件而生起變化。
滅自緣滅。而法性不與緣俱滅。
滅是隨著各種條件消失而滅，但法性不會跟隨這些條件的消失而滅。
所以云：法性湛然。是謂生而無生者也。
所以說，法性澄寂，萬法現象上有生，六道中輪迴不息，法性上無生，是所謂生而無生。
無生而生者。眾生迷妄入心。積業成果。虛受輪轉。妄見生滅。
本來清淨不生而起紛擾而生，是因為眾生心中迷惑，造了善業、惡業，得到了善果、惡果，天堂、地獄、六道中輪迴之夢不能醒，幻覺地看到不斷生生死死。
於法性體上。如鏡現像。似珠隨色。
但是在法性本體上，本體就像塊鏡子照物，又像珍珠隨著環境光線轉變色彩。
當知鏡光本淨。珠體絕痕。物境互彰。不違色像。
要知道鏡子本身清淨，不會隨所照影像而變得美醜淨汙。珍珠隨環境而變色彩，但它的本體沒有沾到影痕。只不過物體環境相互映照，本質不會被所映照的東西和環境改變。
彼色像之去來。猶業果之儼然也。
鏡子或珍珠中的影像和色彩來去變化，就像我們眾生貧、富、壽、夭、幸福、困苦等種種果報，清清楚楚展現在人生中。
故諸佛於儼然生滅中。唯見無生。
所以佛在生滅的現象中，只見它的本質無生無滅。
眾生於湛然無生中。唯見生滅。
相反，眾生在本來清淨無生無滅的自性中，只見到生生滅滅的假像。
只因迷悟之有差。逐致現量之不一。
什麼原因呢？只因為迷與覺悟之分別，以致得到的境界不一樣。
實乃生無自性。無生亦無自性。
實際上生沒有自性，無生也沒有自性。
悟則生滅皆無生。迷則無生皆生滅。
覺悟了，看到生滅的現象，也知道它本來不生不滅。迷惑了，雖然本質上不生不滅，也不知道這個事實真相，還是執著地認為一切事物生生滅滅。如果認清了真相，眾生就無所謂生死，只是形象上的轉變而已，而自性本無生滅，真我從來不生不死。
所以離此別無。是乃一體而異名也。
所以並不是離開生滅另外有一個不生不滅，或者離開不生不滅另外有一個生滅。生滅與不生不滅跟本是同一件東西，只不過是不同名稱。
審如是。則阿彌陀佛即是我心。我心即是阿彌陀佛。
明白了這道理，那麼阿彌陀佛就是我心。我心就是阿彌陀佛。
淨土即此方。此方即淨土。
十萬億外的淨土，就在這世界。這世界就是十萬億外的淨土。
豈非迷悟之自殊。何有聖凡而彼此。
若不是因為迷惑、覺悟而產生分別。那有聖人和凡夫的的不同。
乃知現前眾等。以自性阿彌陀。與大眾舌根。普同運轉。根本法輪。諸仁還委悉麼。
大家現在知道要用清淨心，配合大家的念佛，一齊運轉佛法的根本，各位！還要我再細說嗎？
生滅無生生不生
生滅中跟本沒有生哪來滅，沒有滅，生也不成生。
樂邦那肯禁人行
我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，淨土即此方，此方即淨土，那麼，西方極樂世界本來就是我的家鄉，有誰能夠阻止我往生西方，不讓我通行呢？除非我自己不願意去啊！
誰知萬丈紅塵裏
誰知道在這紛擾煩惱的俗世中
菡萏華開月正明
已經是蓮花盛開，一輪皎潔的明月掛在中天了。
佛寶讚
佛寶讚無窮，功成無量劫中。
佛的功德成就在無量劫久遠的時間中，稱讚不盡。
巍巍丈六紫金容，覺道雪山峰。
佛身高大莊嚴，容貌金色，覺道在雪山峰。
眉際玉毫光燦爛，照開六道昏蒙。
眉際玉毫發出光明燦爛，照開六道眾生的昏暗閉塞，蒙昧無知。
龍華三會願相逢，演說法真宗；
待到彌勒菩薩降生人間，在龍華樹下證道成佛演說佛法的時候，大家再相逢。
但念自從無始，迄至今生，一念違真，六根逐妄，
回想自從無始以來，以至今生，由於一念妄動違背真性，眼耳鼻舌身意六根就開始追逐妄境，生起種種欲望和貪求。
隨情造業，縱我為非。
隨著七情六欲而廣造惡業，縱容這個肉身假我，為非作歹。
身業則殺、盜、邪淫，
口過則妄言、綺語、兩舌、惡口，
意惡則常起貪瞋，深生癡愛。
由茲三業，鉤鎖妄緣，常汨汨於塵勞，但茫茫於歲月。
由此三種業力，牽連虛妄緣境，以致在煩惱中不斷打滾，歲月茫茫不能出離。
欲思出離，唯憑懺悔熏修之力，俾眼耳鼻舌身意之過愆，應念頓消；
要想出離，唯有憑著懺悔熏修之力量，使眼耳鼻舌身意之過愆，隨著一念懺悔當下消除。
使色聲香味觸法之浮塵，即時清淨。
使色聲香味觸法一切障翳真性之浮塵，即時清淨。
又極樂求生，全憑發願，仰勞法眾，異口同音，敬為亡靈至心懺悔發願！
再又，求生西方極樂世界，全憑發願，有勞法會大眾，異口同音，敬為亡靈至心懺悔發願！
第二時法事
便就今朝成佛去，樂邦化主已嫌遲；
今天馬上就成佛去，極樂國土教化的主人阿彌陀佛已經嫌你遲呢；
那堪更欲之乎者，管取輪迴沒了時。
時間緊逼，還搞什麼之乎者也的文章研究，這樣包管你輪迴沒了時。
原夫遍十方是極樂世界。山光水色。似空合空。
本來十方世界都是極樂世界，山光水色，相互融合，如虛空合併虛空，全無障礙。
盡大地是清泰故鄉。華笑鳥啼。如鏡照鏡。
整個大地是清平安泰，極樂故鄉，花含笑，鳥在啼，互不妨礙，如鏡照鏡，觀照相同。
自是不歸歸便得。五湖煙景有誰爭。
極樂故鄉除非你自己不想去，只要願去就可以了，那裡沒有限額的，美麗的景色誰來與你爭呢？
黃金臂晝夜常垂。惟許行人獨委。
阿彌陀佛日夜垂手接迎，只等待修行人委託。
白玉毫古今不昧。全憑願者承當。
眉間放光的阿彌陀佛自古至今一直都不會忘記接引眾生，全憑自己是否接受。
所以道。萬法是心光。諸緣惟性曉。
所以說，宇宙萬法一切現象都是真心自性波動的光影，都是自性的變現。一切事物只有一念清淨方能明瞭。
本無迷悟人。只要今日了。
從自性上來講，本來清淨，哪裏有迷悟之分呢，只要今天明白了這道理，就沒有迷人覺人之分了。
琉璃池上懸明月 菡萏華閒戲水禽
琉璃池上掛著明月 鴛鴦正在荷花間戲水呢。
是心是佛將心念，念到心空佛亦忘，
現前這一念心本來是佛心，以此佛心念本來是心的佛，等於是以心念心，以佛念佛，最後才知心就是佛，佛就是心。
念到心空心清淨，既沒有能念的心，也沒有所念的佛，能所兩忘。
撒手歸來重檢點，華開赤白與青黃。
放下娑婆世界煩惱毫無貪戀掛礙，回歸到極樂世界一切重新開始。
極樂世界七寶蓮池又開了或紅或白、或青或黃的蓮花。
教中道，惟心佛亦爾，惟佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。
經教中說道，如果說心，佛也是心。要是說佛，眾生也就是佛。所以心、佛和眾生，三種名稱不同，本質並無差別。
所謂心者，心有多種：
所說的心，心有多種：
曰肉團心，乃現在身中，父母血氣所生者是；
一種是肉團心，就是我們身體內，由父母精血生成的心臟，
曰緣慮心，即現今善惡順逆境界上，種種分別者是；
一種是緣慮心；就是眾生對於好壞順逆等各種外境能夠思考、分別、判斷、攀緣、顧慮的妄心。
曰靈知心，是混千差而不亂，歷三際以靡遷，
一種是靈知心，這心雖混雜在千差萬別、千變萬化的現象當中，但它始終不亂；盡管經歷過去、現在和未來，但它不會有任何變遷，
炳然獨照，卓爾不群，在聖不增，在凡不減。
光耀獨照，超然出群，聖人不會多一點，凡夫不會少一些。
處生死流驪，珠獨耀於滄海；居涅槃岸，桂輪孤朗于中天。
雖處於六道生死苦海中，仍像寶珠發光照耀，並沒失去它的本性。在佛的境界，則像一輪中天明月，清朗普照。
諸佛悟之，假名惟心；眾生迷之，便成妄識。
諸佛覺悟到了，無以名之，假名惟心。眾生迷失了這本性，便成了妄識。
是以佛即眾生，眾生即佛，且心外無佛，亦無眾生。
所以說，佛就是眾生，眾生就是佛；而且在真心自性之外，既沒有佛，也沒有眾生可言。
唯迷悟之有間，故凡聖而迥異。豈知心佛眾生，三無差別。
唯獨因為迷悟才有所分別。所以聖人和凡夫完全不同了。哪裡知道，心、佛、眾生是從相上假立的名稱，在自性上哪有什麼差別。
永嘉云：夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。
永嘉禪師說：夢裏明明有六道，醒覺後原來是清清淨淨、無生無滅，連大千世界都沒有。
既然如是，則經云：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。總不出唯心淨土，本性彌陀也。
既然如此，則經中所說的阿彌陀佛、極樂世界和佛在說法的事實，也總不出我們的唯心淨土和本性彌陀，都在真心自性之內，沒有一樣超出心外。
由是而知，即今現前亡靈某，其生也蓮華朵朵，其歿也行樹重重，無一時不達蓮邦，無一念不依慈父。審如是，且道離此心佛眾生外，別有商量處也無？
由是而知，即今現前亡靈某某，無論生死都沒有離開真心自性，生與死也都沒有離開極樂世界，都是「蓮花朵朵」「行樹重重」極樂世界的景象，無一時不與極樂世界相通，無一念不依畏著彌陀慈父。認清了這一點，能說離開這心佛眾生三無差別之外，還有別的東西可以談論的嗎？
大圓鏡裏絕纖埃，碧藕華中有聖胎；
真心自性，如大圓鏡，能照萬物，自身清淨洞明，一塵不染，本無一物，今時念佛發願往生，極樂世界，七寶蓮池中九品蓮花的父母已結有聖胎。
遙望金沙池沼外，寶光常照玉樓臺。
遙望金沙鋪底的七寶池外，寶光照耀著層層疊疊，一望無際的玉樓台。
（待續）
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