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修行是成佛的重要助緣
雖然說眾生都可以成佛，但是除了你有這個大佛頂真因，還要有助緣，要修行，然後才可以成佛的。譬如一顆種子，它雖然可以長成果實，但若把這顆種子放在石頭上，放在桌面上，它不可以生長成為樹。你要把它放在泥土裡，培植它，還要有肥料，陽光、水份，種子才會萌芽，才可以長成樹。正如我們眾生有大佛頂的真心為「因」，但是不知道如何修行，成佛不是秘密也變成秘密，不知道修行就是沒有助緣，正如種子在石頭上，怎樣可以生長呢？
聽經聞法，依法修行
我們現在聽經聞法，知道有大佛頂性真因，就有了這「因」的種子，又加上以聽經開發我們為助緣，然後就依照經教去修行。有了戒定慧就是有了助緣，一樣可以像佛一樣，成為無上正等正覺，修正了義。
「修」就是依大佛頂真心去修，「證」就是證回大佛頂的果。「修」是要了義的，「了」就是要好究竟。「了義」就是你能夠真正依《楞嚴經》所載的大佛頂性真心，去修，去證。這種就是究竟證到佛果菩提，那不是從外面而來的，而是證回我們本有的大佛頂性，所以經中載：「圓滿菩提，歸無所得。」
成佛就是證回本性
成佛就是證回自己本有的佛性，而不是從別處得來的。如果說成佛是往外處找來成就的話，這是外道的講法。修心就是修自己的心，是了義的修，了義的證，既然我們本具大佛頂心性，為甚麼又要去修呢？用譬喻來說，好像礦裏面的金，要去除雜質，需經過大冶烘爐去修學和煉鍛，去除煩惱的雜質。大佛頂性的出現，就像是純正的金子一樣，所以雖然說本具大佛頂真性，還要了義的修學；以「證」回本具的心性。
修學萬行 破除雜質
至於說到諸菩薩萬行，諸菩薩就是指修學的人，因為覺悟到大佛頂性是人人本具，人人都可以成佛，但需要經過修學，所以十方諸大菩薩要修學萬行，像礦中的金一定要經過大冶烘爐去鍛煉的。尤如玉石在石頭裡面，要破除雜質，才是純正的玉石。古人有說：「玉不雕，不成器，人不學，不知理。」佛教徒雖然知道本具大佛頂性，仍然要去修學，所修學的有無量法門，所以叫做「諸菩薩萬行」，這就是「上求佛道，下化眾生。」
六度萬行 自行化他
修學的法門有很多很多，所以用一個「萬」字的數量代表。「楞嚴經」載有二十五行門。這二十五圓通行門，各有各修法不同；就像現在的人有些修密宗的，有些是專門念佛，修淨土宗的，有些人專門念觀世音菩薩，有些專門持咒的，有些是修止觀的，有些是修禪定的，有些喜歡布施的，有些喜歡學忍辱的，這是不是種種的行門不同呢？
種種不同的行門叫做萬行，雖然行門這麼多，歸納來講，不外是「自行化他」。「自行」就是自己學智慧。自己修心養性，斷除煩惱，持戒修定，這是自行。佛教認為不是只為利益自己，還要普化一切眾生，這叫做利他行。無論自行或利他行，在擴大的層面來講，就是「六度萬行」，即是說要布施、持戒、學忍辱、學精進，學智慧。
從六度再分析，就有萬行，諸菩薩為了要證本有的大佛頂性而成佛，所以諸菩薩要修無量的萬行。在本經的二十五門的行門中，阿難尊者選擇耳門圓通。這是觀世音菩薩所修的「反聞聞自性」的耳門圓通。《首楞嚴》有種種的行門，隨個人根性去修學，各有不同，所以是諸菩薩萬行。
一切事究竟堅固
《首楞嚴》簡單就叫做《楞嚴經》，應該叫做《首楞嚴》。《首楞嚴》三個字是梵語，譯作：一切事究竟堅固。「一切事」就是事相，「究竟堅固」是說永恆不變的。什麼可以永恆不變，究竟堅固呢？在於世間法來看，樣樣都是無常的，你看到哪一些是永恆的呢？以為天地是恆常的嗎？但天地都會轉變的，所以說世界如棋局局新。追溯歷史以來，多少朝代和物質的變遷，是世上的無常，所以說，倉海桑田，世界多變，所有都是變遷的。
經中講的究竟堅固，意思是不變的。這到底是不是呢？剛才說真心，那是廣大的，無可比較的，靈明覺知的，最尊無上的。這個心能豎立萬法的，而萬法又是不離一心，所以這個心，是最高無上，永恆不變，這就是究竟堅固。
一切事究竟堅固，「一切事」就是指萬法，宇宙萬有，千差萬別，一切的事，但是你如果能夠覺悟一切萬法，即事即理，不離究竟的真心，你就能夠修學首楞嚴王大定，所以《首楞嚴》也是大定的名字。為什麼我們未能修學首楞嚴大定呢？因為未能覺知：宇宙萬有一切法，都是即生即死，也不能夠覺醒，一切事是究竟堅固，這個道理在《首楞嚴》講得很清楚。
宇宙萬有 如幻如化
在《首楞嚴》顯示五陰、六入、十二處、十八界、一一法都是如來藏性。五陰，宇宙萬有一切法，總納來講就叫做五陰。十八是眼耳鼻舌身意六根加上六塵，就叫做十二處，加上色聲香味觸法六識成十八界。宇宙萬法有很多很多，不外分為四科：五陰、六入、十二處、十八界。這四科就是一切宇宙萬有，這是如幻如化。因此，能夠醒悟這道理，就能夠證入首楞嚴王大定。
在本經有載：如幻如化，如焚如影，若不受一切法的轉動，你就能夠入首楞嚴王大定，所以本經就是顯示，宇宙萬有一切法，是唯心，也就說五陰、六入、十二處、十八界，四科一一法，都是如來藏性，也就是大佛頂性。
諸菩薩透過萬行，雖然能夠修自利行，利他行。但種種萬行，即於事相的萬行，能夠不執不著，能夠即事即理，才能深入首楞嚴王大定。
《首楞嚴》講明一切眾生，本有的佛性，就是大佛頂性。十方如來依止大佛頂性而修「因」，可以證到大佛頂性的「果」。這是最究竟的「修」，最究竟的「證」。諸菩薩修無量的萬行，亦都通達大佛頂性，即事即理。故此，深入首楞嚴王大定，通達到萬法唯心。概括而言，《首楞嚴》就是講這個道理。全經就有十卷那麼多，我已總括了經題，解釋了《首楞嚴》就是這個道理。
「經」如鏡子 了別邪正
「經」字就是「通題」，一般佛經都以「經」字為通題。「經」就好像一面鏡子一樣，我們每天讀經，就好像照鏡子。照鏡子又有什麼意思呢？照鏡子就是要看看臉部是否骯髒，檢查臉部是否端正。我們每天讀經，就是反照我們日常的行為是否正確。因為經典指出怎麼樣是合乎正理，怎麼樣是不合正理，怎麼樣是邪，怎麼樣是正，讀經就能夠了別邪正。
照鏡子可以知道是美還是醜，照出哪些是妖魔，哪些是正氣的。如果不聽《首楞嚴》，就很難分出邪與正，所以佛教青年協會的居士很愛聽《首楞嚴》。我們是佛教徒，最重要就是分析邪正，借助照妖寶鏡。世界上有很多很多事物是正確的，也有很多很多是不正確的，我們學佛一定要有智慧，去分辨邪正，才不會被邪惡所迷惑。否則，走上了邪途都不知道，這豈不是辜負我們一番學佛的努力。《首楞嚴》對於學佛者是很重要的。
我已把《首楞嚴》的經題簡單地解釋了，解釋經題的部分到此便完結了，阿彌陀佛！
（全文完）
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