|
慧可：自心自度不假外緣
慧可（四八七∼五九三年），為我國禪宗二祖，俗姓姬，虎牢人（今河南滎陽縣）人，少年時代曾為一儒生。他聰敏過人，博覽群書，又通達老莊易學，出家之後嚴格行持戒律，研讀三藏經論，後來遇到菩提達摩在嵩洛一帶遊化，便決心師從於他。慧可在達摩處修學了六年，一心探究佛教一乘的法旨。達摩圓寂之後，他便在黃河附近隱居修行。可是，他早年時就已經名聲在外，因此便有許多僧俗信眾前來求學問道，他不厭其煩地為大眾開示佛門心要，以期能夠盡自己的力量助人證悟正道，早日得見心性靈光。
天平元年（五三四年）慧可來到東魏鄴都（今河南安陽市北部地區），弘傳禪法，時常也會與一些僧人就佛門義理進行辯論，當時著名的學者道恒與慧可多有辯論，暗中命令弟子詰難慧可，慧可非但沒有惱怒，反而將自己禪法盡數傳出，這名弟子聽完之後，心悅誠服，歡愉異常，道恒由此而對慧可有了更多的誤會。慧可眼見自己在鄴都受到持不同教理者的不滿和迫害，其後一直在鄴衛（今河南安陽、汲縣）之間遊離，追隨他的弟子也就不再那麼多了。
據說當時慧可在向菩提達摩求取真傳時，並不叫「慧可」，而是叫神光。那是在達摩面壁的第三年，他正在打坐時，有個僧人遠道而來，慕名前來求法，可是對於這個請求，達摩根本不予理睬，繼續打坐禪修。
但是這個僧人並不失望，一連在達摩打坐的山洞外等候了好幾天，也不覺得惱火。某一夜大雪降下，他不畏嚴寒，仍舊站在山洞外面。
過了許久，菩提達摩才緩緩開口，問道：「你這晚輩學人，一定是從遠道而來的，你到我這裡來有什麼事情嗎？」
「我來是希望能得到您的真傳，懇請您慈悲開示。」
達摩說道：「想要學我的禪法，可並非是那些小根小慧的人所能達到的。只有能行世間最難的苦行，忍世人所不能忍，才可以成就大道。假如你沒有這個恒心，最好還是回去吧！」
神光（也就是後來的慧可）聽完，便揮刀砍斷左臂，以表示自己跟隨菩提達摩的決心。達摩見到後說：「你為了求取禪法，能夠捨去自己的肢體，就足可見你的真心了！你有哪些困惑需要解除呢？」
「弟子的內心極其煩亂，很是不安穩，所以懇請法師您能慈悲我，幫我安定此心。」神光答道。
「那麼，你把你的心拿來給我看，我來幫你讓它安穩。」
「可是，我找不到它啊。」
「你看，我已經幫你把心安好了。」達摩說。隨後，他又給眼前這個僧人重新起了名字，叫做慧可。
後來慧可得到達摩的真傳，特別是菩提達摩傳給他的四卷本《楞伽經》，此經與《金剛經》共同成為對禪宗影響深遠的佛教經典。四卷本《楞伽經》重視內心自解自悟，而解悟的重點又在自心的般若智慧上，而不能讓自由自在的心靈被語言文字所禁錮。而「自心自度，不假外緣」便成了慧可佛學思想上的一大特點。
慧可繼承了達摩祖師的全部禪學思想，並在這個基礎上，發展出自己的禪學理論，而且還用詩句的形式闡述出來：「說此真法皆如實，與真幽理竟不殊。本迷摩尼是瓦礫，豁然自覺是真珠。無明智慧等無異，當知萬法即皆如。憫此二見之徒輩，申詞措筆作斯書。觀身與佛不差別，何須更覓彼無餘。」人人本性之中都有一顆摩尼寶珠，只是當我們自性迷誤時，把寶珠看做了瓦礫，一旦我們豁然覺悟，了悟自己的本來心性，這自性之光便又重照生命。慧可認為，一切眾生都具有同一真性，這便是佛性。如果世間眾生能捨妄歸真，就可離凡轉聖，達到佛境。慧可指出生佛無差別的義理，並踐行頭陀苦行，以此來激勵自己早日得脫輪迴，證悟本心之佛性。
根據《祖堂集》所載，在北齊天保初年，有一中年居士，不遠千里來到慧可的住處，向慧可請求說：「弟子身患風疾已經多年，實在苦不堪言，懇請和尚慈悲哀憫我，為我懺悔，救我脫離苦海。」
慧可見他面色憔悴，便生出慈憫之心，說：「把你的罪全部說出來，我可以為你懺悔，救你出離苦海。」
這名居士沉思片刻，道：「可是，現在我還說不出我的罪究竟是什麼。」慧可說：「好吧，我已經為你懺悔過了，現在你應該皈依佛法，出家為僧，這樣才能永久地脫離輪迴苦海。」
「今日見到你，我知道自己應當成為僧人，但我尚不知什麼才算是佛法。」這居士向慧可請教道。
「是心是佛，是心是法，法佛無二，這個道理你可知道嗎？」慧可問。
這居士似有所悟地說：「今天我才知道，原來人們的罪不在身體內，也不在身體外，更不在身體之中，人們的罪其實存在於他們各自的心內。生病的是心，可佛法也是心啊！」
慧可聽後，心內十分喜悅，便十分器重這個來訪者，當即為他剃度，並說：「你正是我禪門中的一寶，從今天開始，我為你取法名僧璨。」
從這個公案可以看出，慧可認為人們的病苦，全是由心生起的，而這所謂的罪，其本性也並不存在，若能反觀自省，即是成就佛道。慧可最為得意的弟子便是僧璨和僧那，他將自己的全部禪法傳給了僧璨，僧璨因此而成為禪宗三祖。
—— 擷取自《高僧說什麼》─ 作者：馬超 ─ 出版商：中國財富出版社
（待續）
|
