各位善知識：

　　今天很榮幸有機會跟大家見面，各位這樣發心，能夠來這裡聽《楞嚴經》。

　　今天要介紹的是《大佛頂首楞嚴經》。我以下簡稱《楞嚴經》。《楞嚴經》有十卷，第六卷之中，是講觀世音菩薩的耳門圓通的。按講經的規矩，我首先解釋經題。

　　這部經簡單叫做《楞嚴經》，其實經題共二十個字，稱為《大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經》。我們一般喜歡就簡單稱為：《楞嚴經》，其實應稱為《首楞嚴經》才對的。我先將經題解釋一下。一條經文題目是全經要旨。當我們明白經題的意思，便可以大概知道全經的綱要。我現在先解釋「別」，之後講「通題」。

《楞嚴經》的別題

　　「別題」有十九個字：「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴」。這十九個字是《楞嚴經》的別題。

　　「通題」只有一個「經」字，意思是凡是佛說的，都叫做「經」。

　　在「別題」的十九個字中，我首先解釋「大佛頂」三個字。照文字來看，「大佛頂」是否指一尊大佛的頭頂呢？這樣的理解是錯誤了。

「大佛頂」即指「心性」

　　我們經常講「心」，但我們是否真的認識到什麼叫做心呢？在佛經分析的「心」：有肉團心、有妄心、有真心。

　　「肉團心」就是指在我們身體中間，形狀好像杏仁那樣的器官，這是屬於生理上的，幫助身體血液運行。我們的心臟跳動，有脈搏，如果心臟不跳動呢，那就不可以生存了！

　　佛教講的「心」是不是指這個「肉團心」呢？在《楞嚴經》中，佛問阿難尊者：「你以哪個為心？」阿難尊者回答：「每個人都以為胸口那個就是心」。佛說：「不是講這個心，因為這個只是生理上幫助血液運行的心。」

　　第二種是叫做「妄心」。「妄心」就是整天打妄想的心，想東想西，早上起床就想著今天要上班啦，要做什麼早餐，要跟誰聯絡，應酬什麼人等等。這個「心」整天記掛著各種事物，那是「妄心」。這種虛妄心是指由日常處境引起的種種妄想。

　　第三種就叫做「真心」。「真心」是無形無相，是如如不動的，佛經要講的「心」是「真心」。

　　剛才說過「肉團心」，那是在我們身體裡面，形狀是可以畫出來，可以看得到的。「妄心」是指整天在打的妄想。從觀察所作的妄想，也是可以看得到我們的「妄心」。

　　那麼，「真心」究竟是什麼樣子呢？那不是具體可以看得見，也不是打妄想的那個心。《楞嚴經》用「大佛頂」三個字來表示「真心」的意義：「真心」就是「大」。

「心性」是絕對的「大」

　　「大」的意思有對待的大，有絕對的大。

　　甚麼是對待的「大」呢？分有兩種。

　　第一種「大」是對小而講的大，譬喻說高大的山相對於小山來說，就是大山。但這高大的山面對更大的山，例如喜馬拉雅山面對佛經所講的須彌山，這山就不再大了。原因是這山有形相，所以就有對待性。這種大，不算是大。又譬如說一個人很高大，但跟更高大的洋人比起來，那人就不再高大了。這就是有對待性的大。

　　第二種「大」是先小後大。以一棵樹為例，本來是一棵小樹，從小樹生長，漸漸地變成大樹，這叫做先小後大。如同人一樣，從嬰兒漸漸養育成人，從小至壯，從壯至老，這也是先小後大。

　　第三種就是佛經要講的「真心」。《楞嚴經》講「真心」的「大」，不是對小而說大，不是先小而後大。那是原原本本就是大，是絕對的大。真心就是我們的「心性」，那是廣大無邊，無形無相，無可以比較，那種「大」在佛經中講是：「心包太虛，量周沙界」。

「心性」能包含虛空

　　我們認為虛空很大，但無論如何比喻虛空有多大，但原來「心量」比虛空還要大。《楞嚴經》記載：「當知虛空，生汝心內，猶如片雲、點太青裡。」虛空被喻為大，其實不算大，虛空就好像天空裡的一朵雲，相對於太青，虛空是那麼小，「心性」才是最大，成佛就是要證得這廣大無邊的心性。因此，佛被稱為大聖人，有無量的福，所以佛是量大福大。佛教講的「心性」是絕對的大，所以用「大」字來說明。

「心性」是「靈明覺知」

　　佛是靈明的，即覺者，已證得了義真理，並來到世間度脫眾生，故又名「如來」。「密因」即秘密的因緣，「佛」就是「心性」，「心性」就是「佛」。「佛」這個字就是「覺」的意思。我們的心性是靈明覺知的，人人都具有這「靈明覺知」的心性。

　　我們每個人的眼耳鼻舌身意，都是有覺知的。你的眼睛，有視覺，能夠看東西，這是你的眼睛的靈明覺知；耳朵能夠聽音聲，這是耳朵的靈明覺知；鼻子能夠嗅到香臭的，這是鼻子的靈明覺知；舌頭能嚐到味道，這是舌頭的靈明覺知。身體呢？知道寒冷，知道炎熱，知道痛，知道癢，這就是我們身體的覺知。這種種覺知，就是「覺」的意思。不過，我們這些覺知，全部運用於趨向六塵。

　　「靈明覺知」的「明」是指心性，即我們的「真心」，那是本來清淨的，是靈明不昧的。心性即是佛，所以古人說，即心就是佛。既然即心是佛，那麼是不是不用修行就成佛了？不是的！雖然即心是佛，但可惜我們的覺知，運用於對向六塵，於是變成「轉覺成迷」。經典告訴我們，心性本是「靈明覺知」的，所以就用「佛」字來說明。心性位於「佛頂」，「頂」是最高無上的，以佛頂比喻心性，即我們的真心，以說明真心也是同樣高超的。

萬法唯心造　破妄方顯真

　　其他宗教指宇宙萬有是上帝創造，所以上帝才是最尊、最上，但佛法說：萬有都是由我們的心所造出來的，所以說萬法唯心造，心造一切法。由於我們對向六塵，若能「背塵合覺」，就能顯現真心。為什麼「真心」被講為最高超的呢？因為「真心」就是「大佛頂」。由於我們很難理解「真心」是甚麼樣子，所以就用「大佛頂」三個字來表示，所以《楞嚴經》就是顯「真心」。

　　「顯」是「即妄即真」，或者「破妄顯真」，眾生一向是「背覺合塵」。佛陀指示我們要「背塵合覺」；認識本有，認識大佛頂的真心，所以這一部經也可叫《大佛頂經》。如來就是「佛」，佛就是「覺者」。為什麼佛也叫做「如來」呢？因為如來就是佛，證到真如，來到這個世間度化眾生，所以佛叫做如來。

「如來密因」通達因果

　　佛教說有因有果，一個果報，一定是有因而來的，不可能無因而得果的。如果你想吃得到某些果實，就要有果核為「因」，把果核種在大地裡面，從「因」就可以得「果」，所以大佛頂心性是能修的因，亦是能證的果；是通達因果，悟得大佛頂性的真心，依著去修而能成佛。

　　佛能夠依「大佛頂」心性來修因，最後證了本有的佛性。修因，就是修成佛的秘密真「因」，這是如來的因，為什麼又叫做密因呢？因為如果不把成佛的真因宣講出來，我們怎樣知道「真心」就是成佛的真因呢？佛經講：一切的眾生都有佛性，都有大佛頂性的。基於眾生不知道這成佛的真因，所以本來不是秘密，都變成秘密了。以「大佛頂」比喻的「真心」，就是成就如來的因緣。因為無明把我們本具成佛的真心覆蓋了，原來不是秘密的因緣，變成了秘密，所以這因緣被稱為「密因」。現在透過楞嚴經的揭示，我們得知真心就是成佛的密因。

　　佛能夠依靈明覺知的真心，再以各種法門為助緣去修習，便可達到「破妄顯真」，最後成就如來佛果。

　　在座各位，都聽過大佛頂了！那跟你我有什麼關係呢？這即是說我們人人都有大佛頂真心的，大佛頂真心就是成佛的真因，你我也有成佛的真因，沒錯，一切眾生都可以成佛！

（下期待續）