僧肇：法中龍象 才思幽玄

　　僧肇（三八四∼四一四年），俗姓張，京兆長安人，少時家境貧困，只能以代人抄寫書籍作為謀生的手段，生活雖然清苦，但也使得他能夠閱讀百家言說，而僧肇尤為欣賞的則是老莊的道家思想。隨著知識面的不斷擴展，僧肇覺得老莊的道家思想「美則美矣，然期棲神冥累之方，猶未盡善」。之後僧肇又讀了《維摩詰經》，他品讀再三，認為找到了屬於自己的道路。

　　為了尋求真正的解脫法門，僧肇決心投入佛門。出家之後，他「學善《方等》，兼通三藏」，二十來歲時就在關中一帶出名，當時一些人妒忌僧肇的才華，更有人不遠萬里來找他辯論，僧肇「才思幽玄，又善談說，承機挫銳，曾不流滯」，這些本想挑戰僧肇，挫敗他銳氣的人，最後都敵不過僧肇，只能敗興而去。

　　鳩摩羅什在北涼時，僧肇決定投入他的門下修學，而鳩摩羅什對僧肇也是倍加欣賞，後來僧肇又跟隨他來到長安。在逍遙園譯場參與譯經工作時，僧肇盡其所能，他所寫的經序、經注，被鳩摩羅什譽為「秦人解空第一」。僧肇才華橫溢，卻在三十歲就英年早逝，他的主要著作主要包括《不真空論》《物不遷論》《般若無知論》《涅槃無名論》。僧肇的著作，主要闡揚龍樹、提婆的《百論》《中論》《十二門論》中的「中道」思想，所以也被後世的三論宗尊奉為初祖。此外，僧肇還有各種經注，如《維摩詰經注》《百論．序》《長阿含經．序》《定藏論》《梵網經．序》《金剛經注》《法華經翻經後記》《鳩摩羅什法師諫》等。

　　作為鳩摩羅什的得意門生，僧肇最擅長的是般若學，在《肇論》中可以得見僧肇的全部佛學思想，其中《不真空論》反映了僧肇的佛教宇宙觀，並對當時的六家七宗進行了批判性總結，指出他們都沒有把握到般若空觀的實質。

　　在批駁心無宗時，僧肇寫道：「此得在於神靜，失在於物虛」，指出這並沒有達到人法兩空的大乘境界，因此還是不徹底、不圓滿的。對於即色宗，僧肇指出：「夫言色者，但當色即色，豈待色色而後為色哉？此直語色不自色，未領色之非色也。」即色宗的觀點是把世界分為本質與現象兩個部分，現實的物質世界不過是隨緣而起的現象而已，並沒有自性，因此不是實在的，而是空的。僧肇則認為即色宗這種割斷現象與本體的說法不符合中道觀，因為從中觀的角度去看，現象與本體是統一的，世間萬有都是因緣和合而成的，因此說是無自性的，而不用再人為地加以分別現象與本體，進而確認一切皆空。

　　道安的本無宗，以為佛教之空，就是絕對的虛無，認為真如存在於現象世界之外，這顯然也不符合中道觀的思維方法。中觀學說認為，現實世界是待緣而起，因緣和合的產物，緣起則有，緣散則還歸於無，因此世間萬事萬物都是沒有自性本質的，因而便是虛假不實的。在這個意義上來說，就是一種「空」，然而這種空，並不是無，而是處於一種「假借名號」的存在狀態之中。對於本無宗，僧肇則說：「本無者。情尚與無。多觸言以賓無。故非有。有即無。非無，無亦無。尋夫立文之本旨者。直以非有非真有。非無。非真無耳。何必非有無此有。非無無彼無？此直好無之談。豈謂順通事實，即物之情哉？」在僧肇看來，正確的般若空觀應該是「即萬物之自虛」，即通過對現象世界的諦觀，進而得到「萬法皆空」的醒悟。

　　《物不遷論》則主要反對小乘說一切有部「未來來現在，現在流過去」，三世流轉，萬物現象皆在變化而本質卻不變的觀點。僧肇認為，真如佛性本是動靜一如的，即體即用，而小乘佛法卻割裂了動靜與體用之間的內在聯繫。

　　《般若無知論》主要在於闡釋真如無相、般若無知的道理。真如並不是存在於人們所能感知的現實世界之外的某一種實體，所以，不能以人們感知現實世界的智慧去感知、理解般若。因此，僧肇把人們的智慧分為兩個層次：普通人所具有的感知現實世界的智慧，這屬於「惑智」，是對現實世界的虛假認識，假如用這種智慧來感知般若，則永遠不能達到真如之彼岸；而佛所具有的智慧則是「聖智」，這種智慧一般人難以理解，無相無名，它沒有形象，也無法用語言文字加以表述和把握，而是一種神秘的直覺。那麼如何才能獲得這種「聖智」呢？僧肇告訴人們，要拋棄一切世俗的認識、知識和見解，這種大徹大悟的般若智慧境界，才是一種實相境界。達到了這種境界，就是使自己的思維超越了現實束縛而達到一種絕對自由的程度，即涅槃境界。

　　《肇論》一出，在當時便引來不少的轟動，並且在此後的歲月裡，各朝各代都有人對其進行研究。作為三論宗的重要典籍，《肇論》思想幽深，辭藻優美，理論上頗多創新，將緣起性空的般若中觀學說表述得淋漓盡致。

　　弘始十六年，即四一四年，年僅三十歲的僧肇英年早逝，這不得不說是中國佛教史上的一大遺憾，當時僧俗大眾無不深感惋惜。如若僧肇不是這麼年輕就去世，以其學識和才能，必將為中國佛教的發展作出更多貢獻。

—— 擷取自《高僧說什麼》─ 作者：馬超 ─ 出版商：中國財富出版社

（待續）