第四章　永明延壽之思想內容

第一節 祖佛同詮、禪教一致

三•祖佛同詮之義

　　延壽關於禪教統一的思想來自宗密，因而他就從「頓悟」「圓修」上立論。頓為南宗所特別提倡，圓則指華嚴教而言，以南宗的頓悟和華嚴的圓修結合起來，就成了延壽全部議論的基礎。（註（28））

　　呂澂此論，允為精當。圭峰宗密，尊為華嚴五祖，又為荷澤傳人。宗密初傳承荷澤宗禪法，精研圓覺經，後又從澄觀學華嚴，從而融會教禪盛倡教禪一致之論。

　　宗密之主要思想，乃繼承智儼以後之性起說。其華嚴經行願品疏鈔卷一中，根據大乘起信論一心二門之說，認為一真法界有性起，緣起二門。性起乃謂一真法界之體性，全體起為迷悟、染淨、情非情一切諸法。一真法界之體性，湛然靈明，全體即用；故法常為萬法，法常自寂然。寂然乃全萬法之寂然，此與虛空、斷空不同。萬法乃全寂然之萬法，亦不同於遍計倒見定相之物體。世間出世間一切諸法全是性起，法性之外遂更無別法。故諸佛與眾生交徹，淨土與穢土融通。法法皆彼此互收，塵塵悉包含世界。相即相入，重重無盡。至於緣起，有染緣起，淨緣起。染緣起又有無始根本，展轉枝末。無始根本謂獨頭無明，有迷真及執妄。展轉枝末亦有惑、業、苦分別。淨緣起有分淨、圓淨。分淨又有聲聞、緣覺、權教六度菩薩。圓淨也有頓悟及漸修。頓悟謂圓機聽聞圓教，了知一切眾生皆如來藏，煩惱生死即是菩提涅槃。漸修謂已經頓悟，更為斷盡多劫顛倒妄執之習氣而修行。此又有離過成德，顯發性上塵沙功德妙用，即與展轉枝末之三障相對。總之，淨緣起門對治染緣起門以與性起門相合。

　　宗密思想立另一特點，即為教禪一致論。彼集各家所述詮表禪門根源道理之文字偈句，成禪源諸詮集。今全書已佚，都序尚存，於此可見其禪教一致之理論。彼謂佛說頓教，漸教，禪開頓門、漸門，二教、二門各相符契。又謂一部大藏，包含三教，禪門言教，惟只三宗，而此三教三宗，亦相符合。禪之三宗：一為息妄修心宗。謂眾生雖本具佛性，但為無始無明覆蔽，不知不見，必依師言教，背境觀心，息滅妄念，念盡即覺悟，無所不知。如南侁（智侁）北秀（神秀）保唐（益州保唐寺無住）、宣什（南山念佛禪門）等之門下屬此。二為泯滅無寄宗。謂一切凡聖等法，如同夢幻，都無所有，本來空寂，非今始無，無法可執，無佛可作，凡有所作，皆是虛妄。如此了達本來無事，心無所寄，免於顛倒，稱為解脫。從石頭希遷，牛頭法融至徑山道欽，莫不提示此理。三為直顯心性宗。謂一切諸法，惟是真性，無相無為，其體非凡聖，因果、善惡等法，而即體之用，能造作凡聖，色相等法。此指洪州荷澤等宗是。

　　次述教之三種。一為密意依性說相教。謂佛見三界六道眾生，迷其真性，無別自體；惟鈍根者難卒然開悟，隨其境相，說法漸度。此又分三：一曰人天因果教，說善惡業報，令知因果不差。其二曰說斷惑滅苦教，說三界皆苦，令斷集、修道、證滅。其三曰將識破境教，說前所說之境相，惟眾生無始以來法爾具有之藏識等八種所變觀。此教了知外境皆空，故只息我法之妄，修唯識之心，與禪三宗之息妄修心宗相合。二為密意破相顯性教，謂所變之境，能變之識，皆是虛妄。與禪三宗中泯絕無寄宗相合。三為顯示真心即性教。謂一切眾生皆有空寂真心，無始本來性自清淨，靈知不昧，與禪三宗中直顯心性宗相合。宗密以三教配對三宗，並結論曰：
　　三教三宗是一味法，故須先約三種佛教證三種禪心，然後禪教雙志，心佛俱寂。俱寂即念念皆佛，無一念而非佛心。雙志即句句皆禪，無一句而非禪教。（註（29））

　　宗密云：「一切眾生，皆有空寂真心，無始本來，性自清淨，明明不昧。了了常知，盡未來際，常住不滅，名為佛性，亦名如來藏，亦名心地，達摩所傳，是此心也。」（註（30））推靈知之心，以為本源，受荷澤禪法（主知為眾妙之門）影響之深，可不待言。永明延壽云：「釋迦出世，為一大事因緣，開眾生心中 佛之知見。達摩西來，唯以心傳心。今但悟心，自覺覺他，已諧本願。」（註（31））

　　其論祖佛同詮，受宗密影響，固無疑也。

　　以上討論宗密禪教一致論之主張及影響，作為本部分之前提。以下為本論部分。

　　佛入滅後，迦葉傳佛心印衣缽，為禪宗初祖，嗣後輾轉相傳，至達摩來華，傳付禪法，因鑑於中國學佛者，多在文字上尋活計，致迷指失月，故不立文字，直指心源。其不立文字者，並非排斥文字，不過不執著文字耳。觀初祖迦葉，於佛滅度後，惟以結集三藏，為當務之急，嗣復傳法於多聞第一之阿難，迨後達摩東來，傳心印於精通內典之慧可，並以楞伽四卷為證。六祖雖示現不識文字，符禪宗真旨，然猶以金剛經為主，印契無住生心。讚歎摩訶般若，至若馬鳴龍樹，以祖師兼論主。永明禪師，著宗鏡錄一百卷等，皆欲以有字說無字，啟悟後人，於爾可見禪宗之於文字矣。平心而論，禪為佛心，教為佛口，心口一源，相資為用，豈容勝負於其間？彼入主出奴者，徒見其法相未融，橫生分別耳。

　　五代之末，禪分五家，或則「不看古教」，只憑臆測，或則「亂有引證」，不符教義。清涼文益對教素有研究，以為今人看經，心中煩惱，但要免除煩惱，惟取認真閱經之一途。（註（32））宗門十規論中第八論，文益針對「不通教典，亂有引證」之現象，認為「凡欲舉揚宗乘，援引教法」，惟「須是先明佛意，次契祖心，然後可舉而行，校量疏密。」（註（33）此為視教之正確態度。文益此一精神，經其門下天臺德韶再傳永明延壽，得到更大發揚。

　　當時一般禪師通行風氣，乃把「玄學」（禪）正格視為「一切無著，放曠任緣」，認為以此態度，由「無作無修」而達到「自然會通」。延壽不以為然，認為流於空疏。若對教漠不關心，只憑己見，不出「守愚」、「暗證」範圍，未免「貽誤後學」（註（34））延壽當時乃召集慈恩、賢首、天臺三家，「分居博覽，互相質疑」，最終「以心宗之衡准平之」，不但融合諸家對教之不同說法，亦統一禪與教。

　　禪家排斥經教，延壽設問答以疏通之：

　　若欲明宗，只合純提祖意，何用兼引諸佛菩薩言教以為指南？……答：從上非是一向不許看教，恐慮不詳佛語，隨文生解，失於佛意，……直了佛心，又有何過？只如藥山和尚一生看大涅槃經，手不釋卷，……且如西天上代二十八祖，此土六祖，乃至洪州馬大師及南陽忠國師、鵝湖大義禪師，思空山本淨禪師，並博通經論，圓悟自心，所有示徒皆引誠證，終不出自胸臆，妄有指陳。（註（35））

　　延壽深信華嚴圓教，其於禪之理解，與清涼圭峰等復有不同，壽之宗旨，可稱為華嚴禪。其排斥暗證禪師語云：

　　近代或有濫參禪門，不得旨者，相承不信即心即佛之言，判為是教乘所說，未得幽玄，我自有宗門向上事在，唯重非心非佛之說，並是指鹿作馬，期悟遭迷，指影是真，以病為法，只要門風緊竣，問答尖新，發狂慧而守痴禪，迷方便違宗旨，立格量而據道理，猶入假之金，存規矩而定邊隅，如添水之乳。（註（36））

　　延壽強調「經是佛語，禪是佛意，諸佛心口，必不相違。」「所以，凡稱知識，法爾須明佛語印可自心；若不與了義一乘圓教相應，設證聖果，亦非究竟。」延壽因而得出結論：「祖標禪理，傳默契之正宗；佛演教門，立詮下之大旨，則前學所稟，後學有歸。」（註（37））明確提出禪教兼重之主張。延壽高倡祖佛同詮一心法，宗鏡錄云：

　　此一心法，理事圓備，是大悲父、般若母、法寶藏、萬行原，……是以若了自心，頓成佛慧，可謂，會百川為一濕，搏眾塵為一凡，融鐶釧為一金，變酥酪為一味，如華嚴經頌云：不能了自心，焉能知佛慧。（註（38））

　　延壽所主之禪教統一，當時所說之禪，除禪宗之禪而外，兼有各派所講止觀，惟延壽以達摩禪為準。又當時所說之教，乃指以天臺、華嚴、唯識三家為主，惟延壽以華嚴為首。法眼門風，禪尊達摩，教尊賢首，此亦延壽禪教統一所由也。宗密即定教於華嚴，定禪於禪宗，其禪源諸詮集都序述本書編纂之法，采集各家異說，總計亦達百卷，可見內容與規模俱類似宗鏡錄，延壽此集，殆欲繼承宗密之作乎？

　　宗鏡錄云：「凡稱知識，法爾須明佛語，印可自心。若不與了義一乘相應，設證聖果，亦非究竟。」其引證佛語，即用以印證已說之是否正確，此亦其崇拜華嚴之原因。因就教言，華嚴乃了義、一乘，最究竟。其引證歷代祖師語錄，即用以證明一己看法。其引用南陽慧忠語「禪宗法者，應依佛語一乘了義，契取本原心地，轉相授受，與佛道通。」即以教發明心地，自然與佛道相通。「縱依師匠，領受宗旨，若與了義教相應，即可依行，若不了義教，互不相許。」（註（39））謂師徒授受亦以教為準。若與教不符，師徒可互不承認。由此證明，延壽所主祖佛同詮、禪教一致之主張；而教更被置於首要地位。

第二節　融會性相、立心為宗

　　本節討論分三：一曰華嚴哲學精義，二曰萬善同歸集旨要，三曰會相歸性、旨歸一心之義。

一、華嚴哲學精義

　　救度眾生，佛之本懷。眾生煩惱，千差萬別，佛應病與藥，法門無量無邊。於眾多法門中，釋迦初演妙法，為法界緣起門，此開示佛大悟境界之直接法門。此初轉法輪乃現傳大方廣佛華嚴經。根據此經所立宗派，是名華嚴宗。

　　歷代祖師，研究整個佛教，從廣繁經典之中，理出完整體系，統一佛教內容，名為判教論。

　　賢首大師之判教，可列表解如左：

　　上表之中，隨他意門之判教，只舉出別宗判教而已，華嚴本身判教三者之中，今特述五教十宗判。

　　賢首大師五教十宗判，五教乃就能詮之法義所分，十宗乃約所詮之理趣所分，前者依斷障得果等差別而立，後者依所宗之理趣而設。五教十宗判，可列表解如下：

　　華嚴十玄六相之世界觀，圓融無礙之菩薩行，以及一切一乘三乘等教法，俱從海印三昧甚深原理而來。禪宗乃從拈花微笑流傳到祖師禪之以心傳心法門，惟不管其為祖師禪、止觀禪、瑜伽禪、乃至如來禪等，究竟不出佛海印定中之境界。不立文字乃謂佛法超越文字，圓融無礙，不著教相。惟華嚴卻以文字經教，表現最難把捉之道理，以理傳法，教內正傳，確立有經有論有禪有信有解有證之佛教根本宗。華嚴乃最高之禪，比禪宗更為根本。密宗之「秘密莊嚴之世界」、「六大體大說」、「三密莊嚴說」俱為華嚴思想之部分而已。淨土信仰原理，亦從華嚴原理而來。法華之無量義處三昧，然「一念三千」與「十玄六相」比較而言，前者以「主觀之修性論」見長，後者以「客觀之法界圓融」為其特色。論者有云：華嚴宗屬哲學性之宗派，天臺宗屬宗教性之宗派。殆亦不無道理！

　　以下討論華嚴之宇宙觀。

　　華嚴宗對宇宙萬象之看法，乃采「法界無盡緣起論」，其根本原理為「圓融無礙論」，此由佛海印定中所示「事事無礙論」而來。此種「現象絕對論」，既非一元，亦非二元、多元，乃一種無心之心，名之曰「一真法界論」。乃如實知見之一心宇宙論。一真法界之義相，可分四種法界：事法界（現象界）理法界（本體界）、理事無礙法界（現象本體相即界）、事事無礙法界（現象圓融界）。四種世界，大意如左：

一、 事法界：森羅萬象，華嚴一乘圓教析之為十對，以統一一切事法，此十玄緣起所依之體事。十對乃指教義、理事、境智、行位、因果、依正、體用、人法、逆順、應感等。十對各隨五教，義門眾多。於一一事物之上，可論到事事無礙之義，故每一事中，各有十對，同時相應，無礙圓融。

二、 理法界： 諸法因緣而生，緣散則萬象歸空，故現象之諸法屬假；真之「實在」乃不生不滅，不增不減之恆存理體。理體之體性乃空寂，離差別相，故曰：「一切皆空」、「八不中道」，此為般若之空始教。由本體界而言，迷悟染淨本無別，生佛本來同一體，一念不生即是佛，一超直入如來地。此為頓教所說之世界。

三、 理事無礙法界：一切現象，皆由理法界流露。離開本體，萬法不能獨存；惟捨現象，亦無理可談。理事正是水波關係，故現象即本體，本體即現象。真如理體，有「不變」及「隨緣」二義，現象假有，實體不變。差
別事相與平等理體乃屬一物之兩面，故曰：「緣生即無性」。

四、 事事無礙法界：現象即本體，本體即現象，一一諸法，皆為實在界現象，舉一塵而盡宇宙，舉一毫而盡法界，全法界可盡攝於一一現象之中。故謂一即一切，一切即一，諸法相即相入，緣起萬法，此事事無礙之一乘圓教所說之世界。

　　要明現象圓融無礙，畢竟不出相即相入二語。此宗以所謂十玄門，申明此理。十玄門有新古之別，至相所立，謂之古十玄。賢首所立，謂之新十玄。古十玄者，華嚴作一、同時具足相應門，二、一多相容不同門，三、諸法相即自在門，四、因陀羅網境界門，五、微細相容安立門，六、秘密隱顯俱成門，七、諸藏純雜具德門，八、十世隔法異成門，九、唯心迴轉善成門，十、託事顯法生解門。賢首於至相所說十玄，改諸藏純雜具德門為廣狹自在無礙門，又改唯心迴轉善成門為主伴圓明具德門。十玄門內容，諸章疏具在，茲不贅。又諸法得有如是混融無礙，略有十因：一、唯心所現，二、法無定性，三、緣起相由，四、法性融通，五、如幻夢事，六、如影像現，七、因無限量，八、佛果證窮，九、深定大用，十、神通解脫。（註（40））

　　十玄緣起事事無礙之法門，由六相圓融之教門成立。無盡緣起之最有力經證為華嚴經十地品中之「六相說」，至相豁然證悟一乘玄旨，賢首於華巖五教章中，更詳述其理。所謂六相者，一、總相。二、別相，三、同相，四、異相，五、成相，六、壞相。關於六相圓融義，有屋舍之譬喻：一屋舍之全體曰總相，組成屋舍之柱樑瓦石曰別相。柱樑瓦石相互協力，共成屋舍而不相違背，謂之同相。樑、柱各有本位，不失其固有差別相，謂之異相。柱樑瓦石，共成屋舍，謂之成相。柱樑瓦石，各守本分，各住自法而不壞，謂之壞相。總即一舍，別即諸緣，同即互不相違，異即諸緣各別，成即諸緣辨果，壞即各住自法。總別、同異、成壞乃由體、相、用立場所分，三位一體，圓融自在，成為法界之大緣起，顯為十玄無礙之相。故六相說為無盡緣起之理由，亦事事無礙之總結論。一切萬法皆具六相義。此微妙境界即由於佛海印定中所顯現出來之世界。

　　以下討論海印三昧及一心哲學。

　　華嚴宗之佛教觀為一乘圓教論，其宇宙觀為現象圓融論，其人生觀為菩薩圓修論。此圓融無礙之真理，乃從海印三昧而來。原佛陀說法，必先入定，然後說法，如入無量義處三昧而說法華，入等持三昧而說般若，入不動三昧而說涅槃。華嚴經乃海印定中一時炳現之法門。華嚴經賢首品，有如左之文證：

　　或現男女種種形，天人龍神阿修羅，隨諸眾生若干身無量行業諸音聲，一切示現無有餘，海印二昧勢力故。

　　至海印三昧，賢首大師探玄記卷四云：

　　海印者從喻名名，如修羅四兵，列在空中，於大海內，印現其像。菩薩定心。猶如大海，應機現異，如彼兵像。還源觀曰：言海印者，真如本覺也。妄盡心澄萬象齊現，猶如大海因風起浪，若風止息，海水澄清，無象不現。起信論云：無量功德藏，法性真如海，所以名為海印三昧也。經云：森羅及萬象，一法之所印言一法者，所謂一心也。是心即攝一切世間出世間法即是一法界大總相法門體，唯依妄念，而有差別，若離妄念，唯一真如，故言海印三昧也。

　　起信論云：「始覺究竟，唯一本覺，是即大覺。」大覺謂之「一心」。法界緣起之心是一即一切，一切即一之妙心。世間事象，分二範疇，一曰主觀之心，一曰客觀之物。一物一法非屬於心，即歸於物，此唯心唯物之論所由據也。佛談緣起，心物皆因緣和合、無有自性、本非實體。心（意識）為生命界中一作用現象而己，心由現行薰習，不斷變動，無有自性，當體即空。一切萬象，生住壞滅，萬法亦無自性體性空寂。

　　如此，「心」「物」之體性本「空」，超越言說之「如如」狀態。易言之，「心」「物」之「體」是「空」，其「相」是「如如」，其「用」之究竟曰「靜」，而此等究竟境界皆不可說。再者，心物之體性雖是「空」，惟此空包含一切萬有之空，其內容即為絕對「有」之空。心物之「用」，於靜中有絕對動之內容。物質之究竟為陰陽原子電子之絕對轉動現象，心物之極微內容，乃絕對動之事物。心物之「相」是「如是如是之因緣和合相」。萬有之究竟是「空」，「空」之究竟為絕對之「有」，「空」「有」性質雖不同，但能相即相入，謂之「空有一如」。「動」「靜」性質雖有異，最後能相即相入，謂之「動靜一如」。萬法雖云千差萬別，其究竟處為「如如之相」，是「如是如是之現象。萬法無自性，無實體、無我相，而是幻相。惟心物雖為假之幻相，此「空有一如」、「動靜一如」、「如是如是」之真理為宇宙之本來面目。此「本來面目」顯於宇宙萬物，即成事事無礙（現象圓融）之世界，顯於人生，即成菩薩之圓修，顯於佛教教義，即成一乘之圓教。此「空有一如」、「動靜一如」之本來面目為「圓」融無礙論」之原理，此原理即謂之「一心」。

　　延壽融會性相，而重在會相歸性；法眼一系，教禪並重，教尊華嚴，禪尊達摩，立華嚴禪。故於華嚴精義、一心哲學，宜略知其梗概，此本部分之用意也。

（待續）

註釋：
（28）呂澂：中國佛學源流略講（頁二五三）
（29）唐宗密：禪源諸詮集都序（大正四八、頁三九九）
（30）同上註
（31）宋延壽：宗鏡錄卷二十四（冊二、頁三七三）
（32）唐文益：「今人看古教，不免心中鬧，欲免心中鬧，但知看古教。」問注（26）
（33）同註（16）
（34）宋延壽：宗鏡錄卷二十八（冊二、頁四六六）
（35）宋延壽：宗鏡錄卷一（冊一、頁七至八）
（36）同註（21）
（37）同註（31）
（38）同註（35）
（39）同註（31）
（40）唐法藏：探玄記（大正三五、 頁二零七）