問： 何謂正行、助行及雜行？
答： 專念一句阿彌陀佛聖號就是淨土宗的正行；而念觀世音菩薩就是助行，因觀世音菩薩是輔助阿彌陀佛的；而多行善事，建寺印經修橋補路等都是雜行。正行、助行、雜行三樣我認為同樣需要。若只修正行而忽視雜行，不修福培德，縱然做一切事都不會成功。

問： 佛教徒去世時，可否穿海青和縵衣？
答： 寬袍大袖本是道士及和尚的衣服，長衫就是老夫子時候的學士所穿。但在戰爭期間，物資短缺，出家人的大袍，上街時就改窄了，變成了長衫，袖子也成了狹袖，不再是闊袖。只有在寺院，上大殿時才穿大袍。唯有道士和唱戲的衣服沒有改變。
　　皈依三寶的佛弟子可穿海青，受過五戒的可加披戒衣。但在往生時只可穿海青而不能披戒衣，因五戒只是盡形壽的戒。但受菩薩戒是盡未來際以至成佛，所以往生時是可以披戒衣。

問： 若全家都是佛弟子，當丈夫去世後，妻兒可以向亡者下跪嗎？
答： 佛教徒是可以向長輩跪拜，但受過五戒或菩薩戒的就不可搭衣，只可穿海青拜。因海青這件袍本身只是中國古時的禮服，不是佛教衣服。
　　由此可知，佛教是靈活的。不似某些教派，幾千年不變，他們絕不會容許向祖先跪拜的，即使是自己父母的喪禮用了佛教儀式進行，他們都會迴避，不會上香及跪拜。
　　事實上燒一兩支香又有何傷害？我們佛教徒認為一切皆空，一切皆假，因此，是百無禁忌，絕不迷信，在事情上隨俗去做，內心中是一切皆空。我們有兩句話：「實際理地不受一塵，佛事門中不捨一法。」即在空理上講，細如微塵也不能容納，相反只要是弘法利生的事，只要是方法適合，沒有什麼不可以做的。

問： 若把信眾贊助印經的經費用在其它地方，這樣是有違因果嗎？
答： 我認為這樣做並沒有問題。但依古人的見解就大有問題了。他們認為買瓦的錢不能拿來買磚；放生的錢不能用來修廟等。否則會被認為有違因果。
　　我覺得這種思想未免太不合情理。信眾所贊助的金錢都存有他們的願力，都有功德。若這些金錢不能夠靈活運用的話，就得不到適當的處理。比方買瓦的錢多，買磚的錢不足，又或塑佛像的錢多而建廟的錢又不夠，這樣廟就建不成，佛像又供奉在那裡呢？
　　因此用錢不能偏重一面，需要互相協調始能成就一件事。如果放生的錢多，該地無廟拜佛，可將放生多出來的錢建廟，這樣沒有大問題。佛法不是固定呆板的。雖然如此，但都是在不得已之下才可以這樣做。

問： 「應無所住而生其心」是甚麼意思？
答： 意思是甚麼都不應住著，不去執著，這樣若能生心就是無分別心。對甚麼都不去分別而能知道一切事務。但凡夫眾生不生分別，卻不知道事務。
有兩句話說：「妄智有知，有所不知；真智無知，無所不知。」「妄見有見，有所不見；真見無見，無所不見。」意思是有分別的知、有分別的見是有局限，有障礙的。無知無見是用無分別心，對一切事無所不知無所不見。

問： 若只念「觀音菩薩」而不念「阿彌陀佛」可否生西方極樂世界？
答： 一定可以的。只要有信、願、行。信有西方極樂世界，發願往生極樂世界。在行、住、坐、臥恆念「觀音菩薩」。資糧具足後定能往生西方淨土。況且在「藥師經」上有說。若你能念藥師佛名號會有八大菩薩乘空而來，示其道路，便可生西方極樂世界，更何況「觀音菩薩」和「大勢至菩薩」是「阿彌陀佛」的左右輔佐呢。但是專修淨土的人就最好專念阿彌陀佛。因念阿彌陀佛是正行，稱念觀音菩薩是助行。

問： 當親人往生時，當務之急是甚麼？
答： 要是為亡者一心念阿彌陀佛助他往生西方極樂世界。若要用法器就只用一個小木魚，不需大聲，只要亡者能聽到便可。若時間太長可用念佛機代替。因亡者自己不能念佛，若他是一個佛教徒，能聽到別人為他念佛號，他會心生歡喜，這就是即時得到的好處，假若亡者不是佛教徒，而你要為他念佛，他可能會生煩惱，由此可知，做個佛教徒該是多麼幸福。 楞嚴經說：「此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩地，實以聞中入。」文殊菩薩說耳根最利最靈敏，因此觀音專修耳根圓通法門。人在斷氣時，其他五根皆起不到作用，唯有耳根能聽到。

問： 怎樣在日常生活中運用「無分別心」？
答： 一般初學佛者不太明白這道理。基本的修持方法是多打坐。在打坐過程中用方法降伏心境，不起亂想，從中領會無分別心的道理。而較高層次的修持方法是在日常繁忙的工作中認真去做。但不去著相，只管去做，心裡明白是好還是壞，是善還是惡，做得成功不會歡喜，做得失敗不煩惱。提得起，放得下。事情過去了就不再追想。要有「道人事來心方現，事過境遷心也空」的態度，這才是高層次的修行方法。不要在忙碌中糊裡糊塗像濁水一樣。要一念不生是不可能的，只要事事清楚明白不起分別就是了。但這種思想非要明白佛理是不能運用的。因此我經常強調大家要明白佛法。

問： 「解道者無非是道」及「悟法者無非是法」是何意思？
答： 「悟法者無非是法」，悟了法之後又等於什麼呢？金剛經上說，如來說一切法皆是佛法。為什麼呢？記得我年少時想吃糖，母親便說是你的牙齒想吃糖還是你的舌頭想吃糖，有誰想吃糖呢？當時我聽得一頭霧水，後來明白了。母親是個不懂佛法的人也能說出如此高深的理論。就如禪宗叫人參念佛是誰。走路，吃飯的是誰一樣。若你在打坐時被一下木魚聲驚醒而開悟，這時候木魚就是佛法。有人見梅花開而開悟，有人見落葉而開悟，因此什麼都是佛法。
　　一般人說「有名無實」這句話，是有高深的理論。宇宙萬有一切動物、植物及礦物都是有名無實的，若能明白時，一切也是佛法。
　　過去很多皇帝都是佛教徒。當年乾隆皇帝下江南見到橋上來往的人很多，不像北方那樣行人稀少，便問大臣因何他們如此忙碌。大臣答說只有兩個人，一個是為名，一個是為利。名利會用，皆是佛法。
　　另一次皇帝來到一所禪宗的寺院拜佛，住持便親自敲磬待皇帝禮拜以示恭敬。禮佛三拜、敲磬三下，乾隆皇帝聽到這清脆的音聲，便問這音聲是從磬來還是從槌來。當時住持也很了不起的答：「不從磬來也不從槌來而從萬歲的頭上來。」假若皇帝當時是聰明的話，一語便開悟了，那回答的意思是說根本沒有聲音，只是人的心在分別。磬槌就是佛法。
　　「解道者無非是道」，不論是道家、儒家、佛家對這個道的解釋都有不同。一般世間人說「養生之道」，「用兵之道」，「做官之道」，「生財之道」等，什麼都有其道，意思是說依道而行一切容易成功，背道而行就會失敗。
　　儒家還說要有「中庸之道」，不可過份亦不可不及。道家說天、地、人皆有其道。道生一、一生二、二生三、三生萬物。而最圓滿究竟的答案就只有佛家。
　　而「中庸之道」非常的好，意思是什麼都要適中，比如說某人的脾氣非常好，好得太過份會令人卻步，又或某人的脾氣很差也會令人生厭，能恰到好處就能受人歡迎。學佛也是學這些，古語有云：「君子之交淡如水，小人之交甜如蜜。」對親朋戚友也一樣。若終日沉醉在甜蜜中又怎能得解脫呢。
　　佛家對「道」字又怎樣解釋呢？可以深說也可以淺說，可以廣亦可以狹。視乎各人的根基而定。對一般人來說，「道」即四通八達的道路，你心中要是有煩惱痛苦表示你的道路不通，若你心中無罣礙即是路路暢通，亦表示你明白佛法，前後左右皆能通達。
　　而對較高層次的人來講，解道者無非是道，不但人世間的道路可通達，十法界的道路也可通達。如民國初年，高旻寺來果老和尚，他是一位已開悟的禪師，他說自己要上天堂就上天堂，要下地獄就下地獄，這不就是路路通嗎？不論六凡法界及四聖法界都能任意前往。
　　一般大學問家、儒家、道家對「道」的解釋都是表面化，絕不及佛教的理論這般究竟及圓融。現只是簡單略說，要清楚解釋還有很多理論。要知道佛教是能令人開大智慧的宗教，並非一般小宗教可以比擬的。

問： 在家和在廟拜佛有何分別？
答： 在全世界任何一個地方拜佛也是一樣，沒有分別。去年我曾到斯里蘭卡參訪，那裡的居士是沒有共修的，他們最重視菩提樹，大家對這樹非常尊敬地叩拜、供燈和供花，等同香港人拜黃大仙，非常混亂。我認為這樣就不及中國大乘佛教的共修方法好。大眾聚集一起力量強大，心不易散亂，看起來很莊嚴。這點在打坐時就最明顯。若在家一個人打坐半小時也難得平靜呢。如果大家一起打坐，心很快就會寧靜下來，所以初學佛還是在廟拜佛功德大。

問： 丈夫往生了，妻子應為他誦什麼經呢？
答： 我們佛教徒不是為他燒金銀衣紙，應為他誦經，念佛，回向亡者，早生天界，離苦得樂。在中國，尤其江浙一帶，一般人若有家親眷屬去世，定要為他做三七或五七。有錢的人做七個七。從何時開始算起呢。從去世那日開始，若是星期日去世，即第七天是星期六。大部份南方有錢的人非常流行這個風氣。北方也很少有這樣風氣。在香港也不流行。因香港在五十年前，佛教徒很少。
　　如錢不太多的話，有人做一七、三七、五七、七七這四天。也有人做三七、五七、七七這三天。也有人只做七七這一天。大部份人都是請法師為亡者誦一天經或拜一天懺。而一天的價錢怎樣算呢。上午至下午一個價錢，晚上六時至九時是另一個價錢，若要做一個晝夜的法事，便要付兩個價錢。比方白天是一萬元，晚上也是一萬元，便要付二萬元。以前大部份人都是請出家人做，因那個時候出家人多比較年輕。香港在廿年前，大部份請七個或九個法師做。最近廿年來，法師都年紀老大了，做法事的少了，就多數請五位法師。近年來就多請大陸的法師做。而請法師做法事很貴，有些要一萬元，有些要八千元。我卻主張家親眷屬給他誦經，念佛，這樣功德更大。因為你們有親戚朋友關係。實在還是要靠自己，盡靠別人力量是很少的。「地藏經」說，誦經回向給人，誦經的人得六分功德，接受回向的人只得一分功德，所以平時要靠自己誦經，念佛，若等去世才靠別人，力量很少。我主張若有親戚朋友，父母兒女去世，最好能每天為他誦一本「地藏經」，七七四十九天，便誦四十九部。例舉我父親去世，我便誦了四十九部。若不太熟，兩小時便誦一部，若快些，一個鐘頭便能誦完。
　　我是舊社會和新社會交替的人。舊社會和新社會都很清楚。很多人未必知道。「地藏經」在大陸很少人誦，為什麼呢，因為這本經很深，以前讀書人少，不識字多，出家人也很少念。若要念便要加錢。而「金剛經」字容易讀，所以大部份人念「金剛經」，這是大陸的風氣。但在香港就很流行誦「地藏經」。最初從大陸來的出家人，因水土不服，很多人生病，有些人病得快要死，後來發願若病能痊癒便印「地藏經」，發了願後不久，身體漸漸好起來。而那時印經不容易，因出家人來到香港，都是沒有錢的。這是最初的因。亦有很多人誦「地藏經」得到靈感。香港很多地方流行誦「地藏經」。如佐敦道，鴻運大廈的「三輪佛學社」也是每星期天共修，即誦這部「地藏經」。可以說「地藏經」與香港很有緣。

問： 請師父開示，什麼是「分別心」及「分別智」？
答： 「分別心」是東想西想，即妄心。什麼是妄心呢。妄心是虛假不實的。例如自己心想如何，如何合情合理，但過了一段時間後，又會推翻以前的判斷，認為以前所想所說的都有問題，不合情理。因為人的思想會跟隨經驗而進步。當你廿歲時所想的一切會跟四十歲不同。當你六十歲時又跟四十歲的想法不一樣。「不經一事，不長一智」就是這道理。若你幾十年的思想一樣，那麼你的思想跟本就沒有進步。那些大學問家、大思想家，都會在幾十年後推翻以前所說的。認為應從現在開始。中國的「朱子」在四十年後發覺四十年前所說的不對。台灣的「印順」老法師是大思想家、佛學家。他說自己的著作要以晚年所作為標準。所以我們的思想是靠不住的，是一種分別心，是妄心，是虛假不實的。
　　 至於什麼是分別智。「智」有根本智與後得智二種。根本智又稱作如理智，即無分別智，或稱為正智、真智。一念之真智，無能緣所緣之差別，此智為生一切法樂。根本智是對後得智而說的。後得智是從根本智生起分別一切差別之智，稱為「分別智」又名俗智。佛陀起大悲心救度眾生所用之智，故稱後得智，又名分別智。

問： 阿賴耶識是甚麼，有沒有形相及具體呢？
答： 唯識說有八個心王，五十一個心所。八個心王就是眼耳鼻舌身意六識，或稱前六識，第七是末那識，第八是阿賴耶識。眼見東西，你就認識色塵。乃至身感覺塵第六意識，隨生分別，這都是斷斷續續但是不能持久的。唯獨第七末那識，恆常執持「我」的觀念而不間斷。第八阿賴耶識，又叫做含藏識。因為包含著種子。阿賴識所包含的種子，唯識宗說有本有的，即無始以來就存在於阿賴耶識內的種子，也有新熏的，舉凡舉心動念，一念心變現，都會熏成新的種子，而藏在阿賴耶識內。種子是無形無相的，遇緣便能起現行，然後結果受報，產生影響。阿賴耶識於生死輪迴過程中是「去後來先作主翁」的。它隨著所包含的種子善惡等特性而去投生。善種子多且強的，就被牽引到三善道。惡種子多且強的，就被牽引到三惡道。

（待續）