九、濟物利生

　　我是一個喜歡念佛並且常常勸人念佛的人，但對於念佛而廢棄一切世事之流，我卻十二分的反對。為甚麼呢？因為佛教的宗旨是利濟一切眾生。要知你每天吃的一粥一飯，農夫是花了多少的血汗；你身上穿的半絲半縷，工人要費去多少的勞力。假若你吃了農夫辛苦耕種的飯，穿了工人辛苦製造的衣，不知報恩而多做利濟眾生的事，卻躲在山中無所事事的坐享清福，試問慚愧不慚愧呢？可恥不可恥呢？所以我在第五訓「常念聖號」的一文中，不叫人學習一天到晚不做事的念佛人，而希望人們向一面努力生產一面修心念佛的黃打鐵看齊。現在說到「濟物利生」，也不奢望人們都能實行我佛如來「拾身飼虎」的利生，先提出平淡的「努力生產」與「勤勞服務」的二句老實話來談談。

　　佛教徒為了要濟物利生，不但不應該廢棄一切事業不做，相反的應當比一般人更勤勞的努力生產，但生產的意義，包括精神的生產與物質的生產，凡事一切利益眾生的工作都叫生產，經濟學博士吳世瑞有言：「如一般農工及勞動者所以稱為生產的，其原因即在農人種植五穀與工人從事製造，乃為物質方面謀利益者。到於教員、律師、及醫護人士等之服務，按物質方面而言，雖不能增加其生產，然其為社會所謀之幸福則甚大，故亦可稱為生產者。」（見商務版大學叢書吳著經濟學原理）根據現在經濟學的定義，凡能增加社會人生幸福的一切工作都叫做生產。今本文所述「濟物利生」，也是為一切眾生謀幸福，使一切眾生得安樂，故努力生產，是濟物利生的基本條件，例如農夫努力耕種，使眾生能足食以養色身，這是屬於物質的生產。又如和尚努力弘法，使眾生能學佛以資慧命，這是屬於精神的生產。如果農夫怠於耕種而致眾生發生饑餓，和尚怠於弘法而致眾生沒有慧命，那不僅談不上濟物利生，反而成為「害生」的極重罪人了。所以我現在談利生，並不好高而騖遠，只希望各人先各盡天職的努力做有益社會的工作，農人勤勞耕種生產需要的糧食，工人努力製造各種滿足眾生需要的用品，教員好好的把學生教育成良好的國民，和尚定期的講經說法，醫生認真的看病，人人能站在自己的崗位上盡心竭力的工作，都是濟物利生的基本。

　　可嘆後世有少數的學佛人，忘記了佛教「利益眾生」的基本教義，竟捨棄了一切眾生而實行其自私自利的逃世，要知出世並不是逃世，出世是「超出凡世」的意思，故出世是超凡入聖的大事業，不可與自私自利自暴自棄的逃世可比，出世可以超凡，逃世只有墮落。少數修行人誤解了出世的意義，常隔絕了一切眾生拋棄了一切眾生而走上了自殺的逃世之路，不知華嚴經上曾說：「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提。是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩總不能成無上正覺。」由此可知利益一切眾生，是成佛的基礎，眾生猶樹根，諸佛如華果，必須以大悲水灌溉樹根，纔能結成光明燦爛的諸佛之果。少數人不明「利他即是自利」的真理，常拋棄了一切眾生，坐享現成的清福，那種只知消費分利而不思利益眾生的蠹蟲，不墮惡道已很僥倖，更談不上超凡成聖了。

　　親愛的朋友們：你們要獲得佛的喜悅嗎？你如能多做使人歡喜的事，那麼諸佛如來也就歡喜你了。這是普賢菩薩說的：「若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛，若於眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」因此我們除了各人站在自己崗位努力服務外，還要常行時時之方便，多作種種之陰功，濟人之急，救人之危，就各人力量所及，勤行眾善。至於慈善事業，也並不一定設立專門的機構，只要人人遇到了乞丐瞎子聾子啞子等類的貧苦人及殘廢的人，量力給以物質的布施及精神的安慰，就是慈善。我們要減少無意義的應酬，把錦上添花的錢，移作雪中送炭之用。還有並不一定富人才有力量做善事，赤貧的人也照樣可以做慈善的事，譬如剪礙道之荊榛，除當路的瓦石，那是費力小而不需花錢，窮人也能做到的善行。

　　佛教所說的眾生，並不僅指人類，包括一切有情的動物，故即使對螞蟻等類的小動物，也應同樣的予以利濟，在福報經上有這樣的故事：「佛世時有一位證得六神通的比丘，預知他的小沙彌將於七日內死亡，因此令其歸家省候父親，並叫他過了七天再來，使沙彌可死在自己的家中，那知過了七天以後，沙彌居然再來，比丘覺得很奇怪，因此入定觀察其原因，原來當沙彌歸家途上遇雨，看到一個洞中聚了許多螞蟻，將為雨水衝入，沙彌急忙脫下袈裟把雨水擋住，使許多螞蟻沒有給雨水衝死，由於此功德，沙彌竟沒有短命，後壽至八十，證阿羅漢果。」這一事實，也是「利他即利已」的有力證明，佛經及古今的書籍中，有關這類的記載很多，不勝枚舉，而佛教的「利他」，不僅不分恩怨、種、族國界，且愛及一切有知覺有情感的動物，可說是最平等的博愛。

　　上面說過，為了濟物利生，必須努力為眾生勤勞服務，並力行一切善事，其目的不外與眾生樂，拔眾生苦，但世上普通的行善，只不過使眾生得到暫時的快樂，拔除眾生暫時的痛苦，譬如饑者食之，並不能使他永遠不饑；寒者衣之，只不過暫時溫暖；疾病者給以醫藥，並不能保險他從此永不再病。佛是大慈大悲的，不僅要增進眾生現生的安樂，拔除眾生目前的痛苦，並且為眾生解除痛苦的根本，令眾生得到永久的快樂?想，所以指示我們八萬四千法門，替我們開闢了超出凡世進入聖域的康莊大道。所以我們除了勤勞服務奉行世間眾善以外，更應努力弘揚佛法，唯有佛法纔是普濟眾生永遠離苦得樂的妙寶，只要一息尚存，決定為弘法利生而前進。

十、志願成佛

　　人各有志，但志願有大小高低善惡之不同，志願大則成就大，志願小則成功小，苟不立志，勢必一事無成。格言聯璧有云：「志之所趨，無遠弗屆，窮山距海，不能限也，志之所嚮，無堅不入，銳兵固甲，不能禦也。」故立志有如航海之有鍼，發矢之有鵠，現在的立志為因，將來的成功是果，因地不真，果招紆曲，立志要正大，纔不致誤入歧途。古今以來之元兇巨惡，都由於當初立志不正所致，所以孫中山先生教人要立志做大事，不要立志做大官，實為至理名言。今日國家之戰亂不已，實由於立志做大官的人太多所致，孫中山先生勸人不要立志做大官，可謂切中時弊，那麼我們應該立志做甚麼大事呢？世界上最大的事業，莫過於「上求佛果，下利群生」了。奉勸世人，不要立志做「出將入相」的大官，要早日立志做「超凡成佛」的大事，如果有人為了加強弘法利生的力量而有做大官的必要，固亦未可口非，但不論做大官也好，做小官也好，不做官也好，都必須要有成佛的志願；若做大官而不立志成佛，是墮落惡道的種子，曹操死後世世墮落為豬，是立志做大官而不立志成佛的殷鑑。清朝有一位名叫佛安的和尚，在他末出家時，看見鄰人殺豬，豬的肺肝上有曹操二字，他看了大生恐懼，因此到天竺庵去出家修道。那麼我們千萬不要再走曹操的路，應該立志學習釋迦牟尼佛，向成佛的大道邁進。

　　我們志願成佛，先要明白佛的意義，愚夫愚婦把泥塑木雕概認作佛，更有一般未研佛學的人，以為佛就是神鬼，其實泥塑木雕中有鬼神的像，也有菩薩的像，並不能把泥塑木雕概當作佛，至於佛與神鬼，更不能相提並論。要知佛是至高無上的大聖人，必須要自覺覺他，達到「覺行圓滿」的地步，方能稱作佛。換句話說，佛是真善美的最高峰。讚佛偈云：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」由此可知佛不僅是聖人，並且是超出凡世的最高大聖人，原來在聖人之中還有大聖小聖之別，佛與菩薩是大乘聖者，緣覺與聲聞是小乘聖者，他如孔子耶穌等，是人天乘中的大偉人，但這樣的講法，並不是強分高下，要知造就雖有四聖六凡之別，但立腳點是平等的。佛說：「一切眾生，皆有佛性。」在未成佛前的有情，只要立志學佛，將來遲早也有成佛的一日。孫中山先生曾說：「平頭點的平等是假平等，立腳點的平等是真平等」。因為不是平頭點的假平等，所以法界有四聖六凡之分；因為是立腳點的真平等，所以一切眾生都有成佛的可能。這樣說來，佛教可說是最徹底最圓滿的真平等，倘使中山先生當初能研究佛學，我相信他一定也要讚歎：「世間所有我盡見，一切無有如佛者」。

　　我們既明一切眾生皆有佛性之理，那麼應早立成佛的大志庶不辜負本有的佛性。雖然人人都有成佛的可能，但沒有志願也是不會成功的。在阿闍世經有這樣的故事：「過去無量數劫以前，有一尊名叫一切度如來的佛出世，當時有豪貴家的三個小兒，各以一珠供佛，一個小兒說：我的志願要像佛左面的比丘。一個小兒說：我的志願要像佛右面的比丘。一個小兒說：我的志願要像中間的佛。當時發願成佛的小兒，就是後來的釋迦牟尼佛；發願如左比丘的小兒，就是後來的舍利佛；發願如右比丘的小兒，就是後來的目犍連。」這三童發願的故事，是志願大則成就大，志願小則成就小，有志竟成的證明，所以我們現在要有這樣的志願：「彼阿彌陀佛亦過去之眾生也，我亦未來之阿彌陀佛也，彼可成佛，我亦可成佛也。」

（完）