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續上句：「然後再斷思煩惱。」
眼睛看到那個不理解的先斷掉，然後才能夠斷掉那個從眼睛見，從眼根入，影響到流到你意識上的塵，那叫做情緒，是感情的煩惱，貪嗔癡就是感情的煩惱，你如果不先把那個理念斷掉，你是動不到它的。比如我們眼見色就迷了，是因為以為色是常法，以為色是真實的，這個知見錯了。我們先從如實觀知道這一切色沒有一樣東西是永恆的，都是在變化運動當中，沒有常住的東西。漸漸就如實知道一切法無常，無常故所以是因緣法，因緣法故所以這個法的當體是空的，沒有永恆性，沒有固定性，這叫理的煩惱斷掉，理的迷惑斷掉了。外法如此，我們這個身體也是如此，當下身見也斷掉，執著身體的身見斷除，你再也不會做些不如理的修行，如故意的苦行，故意的縱慾，如此戒禁取見就斷掉了，也就是不合乎因緣法的所有作為全都沒有了，如此就成了初果的須陀洹，所以說斷三結証小乘的初果，如果你是以大乘心去修，修般若法斷三結証初果。。
極喜地，為什麼極喜地呢？見到從來沒有見到過的法性，原來法性是如此的，這個時候見諸相非相，即見如來。在理念上一定要空，然後在事修上就看你的功夫、你的時間了。要一直一直去做，在理念上一個引導，若理念上不清楚，就好像眼睛瞎了。好像我有眼睛，但眼鏡就摘掉，有時候，這樣會出問題的。
前面講過，要想超凡入聖，就要善於利用我們的眼耳鼻舌身意，轉貪嗔癡慢疑變不貪、不嗔、不癡，見色不貪，不執著，不留戀，從這裏開始，所以我們要善於利用自己的六根，修行的入門就在六根上，當眼見色耳聞聲時，就當根塵，你的六根、塵、識，你的眼根，你的色塵，你的分別心識三個和合，三個一聚時，馬上就產生一個動作——觸，一接觸，就分別了，當你一知道好壞就已經不是阿賴耶識的作用，而是意識的作用了，所以前五識跟第八識永遠是現量，現量這個名詞是佛學名詞，現量就是第一念，當一接觸時，不知好或壞、美還是醜，只知道有東西，就這一念，當你一分別，碰到是冷是熱，是長是短，你的意識就分別了，這個時候要小心，當你產生第六意識的分別的時候，需要注意這個地方，所以我們時時刻刻，了了分明，當念專精就在這個地方，這個地方叫做念頭，這個地方正是你要生起好的壞的一切妄念的頭，這個地方要注意的話，你起念的時候，就不會讓以後虛妄分別產生愛嗔，這就叫做功夫了，這就是功夫開始了，所以要經常注意自己。為什麼要了了分明呢？為什麼日常生活當中處處要注意自己呢？這就是修行開始。我們之前說的一個小時磨刀，二十三個小時用刀，我們那一個小時磨刀都不知道是怎麼磨的，都沒有真正做到了了分明，內隨妄念分別轉，外被境界纏。好高興的說：好呀！境界好得很呀！已經是虛妄分別開始了。見到光了，意根法塵之光而生出觸，意觸就開始執著了，開始虛妄分別了，這個是修行的重點，所以我們這個地方是修行的著力點，如果抓不住，守不住，你沒有辦法著力的。
「緣眼、色、眼識生」，緣跟外境的色、識、眼識，這三者一產生和合的時候，就會生起一個觸，一個接觸的行為，接下來就是受，感受的受，這個地方不小心，你就馬上生起樂受苦受、不苦不樂受，貪嗔與愚癡，形相就出來了，然後，隨意的就貪，不隨意的就嗔，不知道是好還是壞，癡的心所出來啦，不知道合意不合意，就是癡的心所，這個地方要如實下手，要用功。我們經常被它玩了，才知哎唷被它玩了，被誰玩？被外面的色境玩，被自己內心的虛妄分別玩，誰知道？用功的時候問自己？誰知道？我被玩了？好像有另外一個心，知道我被玩，這樣的一個公案，你們去思考思考，我現在不講了，在這裏面，如果修行越修越深的話，觸受苦樂或不苦不樂都知道，請清楚知道，你是醒的，我能夠做主，好的我不貪，不好的我不嗔，可以作主了，那就有功夫了。做夢的時候，夢到美色當前，秀色可餐，這個作得主嗎？作得主，誰知道？我的心知道我的夢，因為平時修行的關係，修戒的關係，學戒的關係。所以夢當中出現非理之境，我亦能以斷執令心不受污染。功夫蠻好的，你的意識可以非常清明的延到夢當中去，你可以作主，醒時可以作主，夢也可以作主，這是古人的一個公案。我問你我睡時沒有夢，但又不是醒的，這個時候，你怎麼辦？這個問題對大家來講比較深刻一點，就是用功的人的境界，有人為了這個要到山間去苦修好幾年，突然打破一個杯子，說：「啊！原來是如此！」那是甚麼？我也不告訴你，這不是賣關子，這個要自己去推理，一定要去追究，若不追究，如果我們真心學佛的話，我們的功夫都白白浪費了，你沒有進入這個狀況，所以當我們眼見色、耳聞聲，在醒的時候，要作得主，怎麼作主？如實知，真實的知道，它生起了，好的還是壞的。若於此受當觸，當觸以後是受，樂受，苦受，不苦不樂受，這個時候，受集，受滅，受味，受患，受離，不如實知者，種貪欲身觸，種嗔恚身觸，種戒取身觸，種我見身觸，亦種殖增長諸惡不善法。所以這裏面很重要，如果你不如實知的話，馬上就種很多貪嗔癡，很多不如理的行為，一切的惡不善法就增長起來啦，這是不如實知的關係。所以佛說的這裏是大秘密，所以，密宗，甚麼叫密宗呀？這個就叫密宗。我以前在五台山學法的時候，我們上一代傳承的老師講，不懂得根本佛法的人修密宗要小心，不懂教理的人修密宗，要小心，不小心去弄氣脈明點是外道，心外求法不在知上，不在如是知上，不在如實觀上用心，所以能海大師，我的傳承老師，他八十多歲，年紀那麼大，他在西藏學法，整個傳承都接過來，波已仁波切，堪遠仁波切，傳承到他是第二十八代，到我學第二十九代，最後幾年，他對學生講的是戒律，他自己所修所學的阿含，他自己學四阿含，他自己讀雜阿含的時候，就做雜阿含學記全部一套，到增一阿含時，做了半部的增一阿含學記，就圓寂了，他得到那麼高深的佛法，回歸來都那麼重視《阿含經》，而因子種子就是那個時候種下去的，我有所不懂，這麼高深的佛法，像金剛乘的佛法，怎麼學小乘的阿含？
我那個時候的感受是如此，現在才慢慢了解，還不是完全了解。不小心的話，你去求無上灌頂，其實你動機已經錯了，不在如是知當中，是在虛妄分別當中，這一點要知道，受集受滅當中，受生起了，苦受、樂受、不苦不樂受、集滅……
有一些人把自己的頭髮一根根拔掉；有一些刺自己的血；有一些嗜火的，一大堆的火燒好了，坐在旁邊讓火烤；這是戒禁取見，以為這樣苦行可以解脫。另一個要斷的是我見。你為什麼要貪這個色？為什麼要去排斥那不好的感受？因為我嘛！順我者我要，不順我者我就排斥，根源在此，所以增長我執，如果不能如實知就會增長諸惡不善法。如是，純大苦聚，皆從集生。我們唸過四諦苦集滅道，集代表無明煩惱。因不如實知，所以無明，無明就是不明，不了解，不清楚，無知。因為無明，所以對觸不如實知道，因為不如實知道，就對它的集、滅、味、患、離都不了解，因而生起貪、嗔、癡、慢、疑、邪見、邊見，流轉生死，純大苦聚開始了。如是，耳、鼻、舌、身、意、法，緣生意識，三事和合觸，廣如上說。同樣的，耳朵聽到別人讚歎，就高興好幾天；人家一毀謗你，一譏笑你，就睡都睡不著，有時產生誤會時，也會睡不著。一次我在掃地，灰塵掃不走，就罵聲「混蛋」，剛好有個人走進來，就以為我是在罵他，幾天都放不下來，結果有一天他憋不住了，問我：「你那天為什麼罵我混蛋？」我說：「沒有啊！哦！那天我掃地掃得很煩，掃把也不好掃，就罵了聲混蛋。」「哦！原來是這樣啊！」於是解決了內心那不好受的感受，類似的經驗大家應該有很多，所以要小心，這是無明。就是因為無明，所以讓自己很難過。
（待續）
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