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續上句：「時時鞭策自己。」
「當念專精，意不錯亂」這八個字若講解起來，可講好幾節課。當念專精即是止觀，如何修止？如何修觀？這也可以說是整個佛法的重點。為什麼我們會流轉生死？就是因為我們不能做到當念專精，不能做到意不錯亂，所以我們內隨著妄念轉，外被境界牽，因而迷戀於生死當中，不了解內是妄念虛妄分別，外是一切的虛妄境界，而執著為有，所以生起貪，生起嗔，生起癡，而不得出離生死，最重點的是沒有達到心止於一處，而觀心止於一處的境，它的實境、實相是什麼？無常、苦、空；沒有如實觀、如實知，也可以說我們流轉的最大癥結即在此處，內隨妄念轉，外被種種的色境牽。我們為什麼不得自在？因為心有所恐怖，因為不了解內的所有意念都是妄念、虛妄分別，以為自己的見是對的，別人的見是錯的，其實都是錯誤的。外面的境界以為是實在的，以為是真的。認為我的東西當然是對的，因此互相排斥，所以「人我是非」是如此的堅固。若以為外面的境界是真的，是還沒有按照佛的教授，了解一切的外境都是無常法。這是非常重要的問題，是我們學佛必須要認識的重點。
我們大家為什麼要學佛？就是想要學成像佛一樣的人，也就是我們常講的「超凡入聖」。怎麼樣變凡夫的身心成為聖人的身心？如何轉凡夫的念頭成為聖人的念頭？第一個要先做到《華嚴經》說的「前念知之為惡，後念令之不起。」這個動作就是止，就是止心不起，那是功夫。我們如何超凡入聖？如何由一個平凡的人練成一個非常非凡的人？這當中只有兩個字「訓練」，訓練自己，在佛法說就是「修止」，修理自己所有的虛妄分別，所有不正確的知見，然後停下來。這是正確的知見，持之不放，就是修止，這就是訓練。我們出家或是學佛，在到老死的當中，也就是我們的生活當中，要不斷的訓練，才能做到超凡入聖。那麼訓練的工具是什麼？是眼耳鼻舌身意這六根，六根就是我們訓練的工具。
但要如何訓練？當我們眼見色，耳聞聲時，知道那是無常法，從這個地方去訓練自己。我經常感覺修行是一件非常殘酷的事，因為教你丟掉你最喜歡的東西。今早一位道友與我聊天，說什麼都好放，就是情難放。出家人沒有情？沒有煩惱嗎？有！我們跟你們是一樣的，只是我們出了家，有了超凡入聖的目標，但是能否做到超凡入聖？就要看我們訓練的工作做得好不好。當然這些訓練的方法，訓練的處所以及如何訓練的教授是非常重要的。
我們為什麼要求善知識？因為我們有時出了家，或者學佛幾十年，都還不知道要如何訓練自己，甚至於有時候訓練的方法是錯誤的。比如說現在學佛流行學密宗，好不好？非常好！它有非常善巧方便的對治法，但是很多人學密宗的動機就有問題，例如有些人的動機是覺得三大阿僧祇劫太慢了，想求快一點成佛，這一念就已經有問題了。為什麼？成佛是為了要度眾生而成佛的，沒有是為了快一點成佛而成佛的，這就是理念搞不清楚。而且密宗是所謂的金剛乘，是以金剛心去學佛，金剛心是什麼？不被一切所破壞而能破壞一切煩惱的稱為金剛心。真正要學密宗的，是不在時間上計較，不管是三大阿僧祇劫，六大阿僧祇劫，甚或無量阿僧祇劫，而是在動機上要求正確，這是第一點。第二點，很多人學密宗是為了求神通、求長壽。密法裏有長壽法，許多人覺得這個世界太好了，也留戀眷屬，於是去修個長壽法，希望再住世十年，有這種人，有這個法，我也修過。但我覺得不需要那麼長壽。但是長壽好嗎？好！為什麼？如果你對法上有一個非常大的責任感，你可以長壽一百年，二百年都沒關係，龍樹菩薩就活了幾百年，為了真正把佛法傳續下去。因此不要為了求長壽、求神通而去學密宗。第三點，我參加過很多灌頂法會，但參加的人最多的是哪個法會？是財神法的灌頂法會。我也修過財神法，但財神法的真義是什麼？不是為你一個人求得財，而是為大眾求得財；而且不是求世間的財，而是求法財，這一點大家要了解。
所以學佛要訓練自己，但若你動機錯了，如何訓練？怎麼訓練？本來我們出家，是要訓練自己的身口意，順著律法而學，要依正知而行，正語而說的；但到最後不是如此，而是邪命而活就錯了。訓練的方法錯了，最後變成一個大邪人。以前曾有人說過：一天到晚坐得道貌岸然的，眼睛直直的不東張西望，這個人一定是學佛的。還有，看到那個人像小偷，又不像小偷；像神經病又不像神經病，又神神密密的，這個人一定是學密的。如果是這樣的話，就是學錯了，這一點我們要會分別。現在我們一看到人就說阿彌陀佛，但心裏不念佛，這都要檢討。要不要形相？要！但這不是做給別人看的。出家人學戒，第一個要講的就是威儀，威儀不是裝模作樣，人來了一個樣，人走了又一個樣，威儀是內心的流露，自然而然流露，一種非常柔軟、柔和，讓別人一接觸就生起歡喜心的，那就是威儀。這也是要注意的，要訓練自己，但不要訓練錯了。
我們剛講到訓練的工具就是我們的六根，這就可以跟《阿含經》聯合起來。《阿含經》中講的最多就是佛教弟子如何從眼、耳、鼻、舌、身、意入手；當我們眼見色，耳聞聲時，產生接觸的時候要如何小心，從這些地方下手，要了了分明，意不錯亂，這是我們認知的開始。如果我們不了了分明，不意不錯亂，就會有很大的麻煩。我們曾講過，我們有一個無始無明，有一個第七末那識，永遠釋放出是我的訊息給第六意識。第六意識，也是我們這一念的認識，是前念認識經驗的積累，然後我們這一次接觸的時候，這個人是好還是壞，是前一念經驗的積累所反應出來的一種認識。可是我們前一念經驗積累所認識的是對還是錯啊？由於被我們第七識末那識的我執所污染，所以都是俱生我執和安立我執所出發的。我們現在能做的，是從我們的意念分別開始，所以要做到了了分明，不要被自己以前的經驗所誤導，不要被自己內裏的無始無明所主宰。若真正想修行，剛開始是非常辛苦的，就是要訓練，要嚴密的監控，讓自己的意念了了分明，這還是我們在動當中，那麼在靜當中呢？那可有意思了，那是大千世界，無奇不有。修行時有些人修止觀，自己一感覺好，那已經錯了，有問題了。這是什麼情覺？我們平時都在忙亂當中，當你一靜下來打坐時，身體馬上會感覺不同。就像大地的灰塵隨風吹揚，然後下了一陣大雨，這時感覺非常清爽，生理反應就現出來了。哎唷，好舒服噢！是不是通了？什麼通了？氣通了，脈通了，一通就覺得好，坐得好，這是什麼？這是生理的反應，或者說是色蘊的一種觸，這是內觸。我們眼見色是外觸，當我們的眼睛閉起來，裏面是法塵之觸，色陰的法塵之觸。這時如果不認清楚，有些人覺得好玩，一輩子就跟自己玩，沒有辦法得到真正的諸法實相，沒有辦法心開意解，就是這個道理。有些人唸經或打坐當中，突然有一天得到感應，身心舒暢，其實這是正常的，本來就應該這樣的。只是因為其他時間沒有這樣，所以覺得不正常，覺得奇妙。如此一天到晚跟自己玩，你玩什麼？玩色蘊，玩自己的身體，這是教理不通的緣故。
教理不通，沒有了了分明，一執著就產生心病，因此我們修行，教理要通，最起碼一經一論要通，不僅要通達，而且要真實懂，才能夠用得上。修止觀，在修止的當中，產生內境時，你能否破除？自己給自己破除？自己讓自己提昇？如果做不到，好者，就在這兒玩，玩一輩子，玩不出三界；不好者，一定會神經，真正修行的人稍為不慎，就會成為神經兮兮的那種人。西方歐美現在有句話很流行，即「閉關中心後面是瘋人院」，為什麼？因為他在內心的內相捉迷藏；一會兒看到藍色的光，一會兒看到紅色的光，一會兒看到綠色的光……你看到了又怎樣？如果不了解這些東西就很麻煩了。所以學佛真正要修行的人，如果自己還不通，最好找個可靠一點的師父，你一有問題馬上就去問。而當導師的人，不僅要懂得佛學，還要懂得醫學，要懂得中國的中醫學。這些光明是什麼東西？是我們五臟金木水火土所發出來的病氣而已啊！如果一不小心就認賊作子，把賊兒子帶回家去，一直偷你裏面的東西，這是很慎重的問題，不懂怎麼行啊！《大乘經》說，大乘菩薩學佛在五明中學，你不僅是懂得佛法就好，像我們出家師父一樣，在廟裏面敲敲木魚還可以，一到外面就亂了，就像那小和尚，老和尚帶他到城裏一走，覺得還是老虎好。對啊！我有時候也看到老虎還是不錯的，這很平常，這就是人哪！但是要小心！稍為一不當念專精，意不錯亂，馬上就會隨著神經起舞，與色共舞。所以大家一定要了解，真正學習佛法，一定要把理通了，最起碼要把《金剛經》裏的幾句話背起來：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」要記住這幾句話，當你內境生起時，看到佛，看到光種種現象的時候，知道這些有相的皆是虛妄的。不管是佛、是魔；不管是藍色光，還是白色光，都是虛妄相，虛妄的東西執著什麼？你執著虛妄的東西，真實的就求不到了。有個真實可求嗎？這個不講。
還有要把《圓覺經》幾句話也記住：「知幻即離，離幻即覺。」知道是幻的，就離開它。當你幻一離的時候，覺念就生起，不必再迷惑了，這些都要記住，這是緊要關頭的救命膏藥，那時候上師不在你身邊，你要去哪裡找？翻書本嗎？所以這個要記住。還有《楞嚴經》裏說，所有山河大地，所有的那些身、那些心都是妙明真心物。這很重要，要記住它。還有《解深密經》幾句話也要記住，一切都是內視所現。這些都記住了，當修止時現象出來，你就馬上喝斥它，不要隨它轉，這樣你就能自己把自己提昇了；不然你都在原地踏步，甚至會往後退。
（待續）
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