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續上句：「這就是正精進。」
佛一代時教四十九年所說的法就是三十七道品。第一個道品是四念處，把你的念在四個地方住上去：「身」體上住，感「受」上住，物質的受，精神的受，你去了了分明，念念專精在上面住。「心」，精神方面的，包括更多的受想行識、貪、嗔、癡、慢、疑，乃至慚愧等善法，這些善、惡的心，你要了了分明。還有「法」，法比身更廣闊些，身指內身，外是山河大地，法代表一切事，一切物。佛告訴我們第一個念處，把心放在這四個地方，其實就是兩個地方，物質的和精神的，觀身無常、不淨、苦、空；觀受無常、苦、空；觀心無常、苦、空、無我；觀法無常、苦、空、無我。時時刻刻在這上面如實觀、如實知。
在這如實觀、如實知當中，當自己要想觀、要想修的善心要退落時，應要修精進，「已生善令增長」，也就是在已經如實觀如實修的善法上，讓它增長起來；「未生善令生起」，還沒有想修法的心，讓它生起來；「已生惡令斷除」，不想修的念頭生起時，要讓它斷掉，想害人的心已經生起，對那人非常惱火，要小心要讓它斷掉；「未生惡令不生」，沒有生起的惡，讓它生起的機會都沒有。如此這樣修，心有住處，然後看自己心的形相，被惡牽了？還是被善增長呢？是在惡上住？還是在善上住？善上住讓它增長，惡上住讓它斷掉。這一生一斷，一消一長的過程當中慢慢練習，習慣成自然，得如意足，得神通了，你唸阿彌陀佛唸得很熟，唸到很如意，有神通一樣的，有一種無窮的力量，在這當中，會產生善根，信、進、念、定、慧的根。信心的根，精進的根，念力的根，有定的根，有智慧的根。
有根故，根慢慢長大就有力，修行就產生力量，在這當中慢慢成為覺悟的智份，你多修一分智慧，就斷一分無明，七覺支就產生了，這樣覺悟了，所行的都是正確的，是為八正道。
佛給我們安排的功課已經清清楚楚，從念上開始，所以說當念專精，意不錯亂，修行就從這個地方開始。其他法門都一樣，一切法門不分高下，只是對機，合乎你的根機、性向就好。印光大師說過一句非常好非常受用的話：「法無高下，契機則妙，藥無貴賤，癒病則良。」佛法就是如此，針對不同的根機，有不同的教法，有時是剛好把你的陰暗面揭開來。如果讀唯識，是把你所有身心的現象打開來，看你有甚麼是好的？甚麼是壞的？你要增長好的還是壞的？看清楚後把壞的除掉，讓好的增長。增長就是轉變，轉變而非斷，惡的功力自然就沒有了。所以我們要經常練習，最好這二句話把它背不來：「當念專精，意不錯亂。」要經常練習。
「鬱多羅白佛言：我師波羅奢那說，眼不見色，耳不聽聲，是名修根。」當時印度一位大師的弟子鬱多羅跟佛說，我的師父波羅奢那說，眼不要看色，耳不要聽聲，這就是修六根。
我們佛法裏面也有人傳這個，甚至中國文化也有，以為非禮勿視就可以修成功了。心裏呢？念念不忘，這問題大了。所以我們學佛法一定要清清楚楚，不要以為眼不見色就是修，耳不聽聲就可以了。有個笑話，一位老和尚在山裏，把一位小和尚從小養大，小和尚從未到城市人間逛過一圈。小和尚十幾歲時，老和尚想考考小和尚修行有沒有功夫，也想看看自己教的方法對不對，因此帶了小和尚下山歷練。走到山下溪邊，看到幾個村姑在洗衣服，小和尚問師父：「這是甚麼？」師父說：「老虎。」一路到城市看了很多，也問了很多，晚上回到山上後，師父問：「今天到城市看到那麼多花花綠綠、形形色色的世間，那一樣東西你最喜歡？」小和尚想了一想就說：「那些玩具玩玩會壞掉，還是那老虎最好！」這就說明你關在山裏就可以修了嗎？不是的！
在《阿含經》裏說「第二住」，已經離開花花世界，到自己房間裏面，還在想見到的、聽到的，這叫做第二住，念念不忘眼所見、耳所聞。所以不是你眼睛不看就可以修了，耳朵不聽就可以了。
佛告鬱多羅：「若如汝師波羅奢那說，盲者是修根不？所以者何？如唯盲者，眼不見色。」佛告訴鬱多羅：如果像你的師父波羅奢那說的，眼不見色就是修根，那盲人就是修行嗎？聾人是不是就是修行啊？盲人如果不是生來就盲的，他的腦筋裏是不是還有那個想法？還有！若生來就盲呢？這就要去研究了，從來沒有看過老虎的，他有沒有老虎的印象？我們現在不說這個，意思是否定波羅奢那的說法。
「眼、色緣，生眼識。」我們現在眼睛好的，碰上因緣和合，產生眼睛的分別，一看到東西，這是花，這是人，清清楚楚的，一分別後立即產生「可意、不可意、可不可意。」可意就是好的。不可意就是不好的、不喜歡的。可不可意，這人這時的精神狀況是無記狀態，如發呆時，只知有人從前面經過，不知是男是女，是好是壞，這就是可不可意。這段經文是摘記，中間阿難講：「如來說眼不見色，耳不聞聲並不是修根。真正的修根是當念專精，意不錯亂，這是修根，這是佛講的修行方法。」當你的眼睛因各種因緣看到色而產生分別好的、不好的，或者好不好形相不明的，「欲修如來，厭、不厭俱離。」好的要學佛意念不亂，要生起厭離心；對不好的不要生嗔恨心，要修不厭離。不要看到好的拼命看，不好的就不看；看後要意不錯亂，當念專精，這才是修行。我的老師以前在上海金剛道場修定，有時會到南京路、懷海路口，站在那裏來練習自己的念，有沒有隨車水馬龍而亂。在亂的地方能不能保持心的一片清明，這是功夫，要練習的。所以真正修行不是逃避，大菩薩不是遠離世間到山裏住的，中國文化也說「大隱隱於市，小隱則逃避到山林裏去。」出家人則不執著，剛開始沒力量時，就是要遠離一點，所以先要到廟裏住，因為你沒有力量，美色一沾就沾住了，那不行，因此要先上山去。過一段時間，看看意錯不錯亂，就是功夫在其中了。現在出家人更難了，就在花花世界當中，所謂「人從花叢過，不沾一片花。」做得到嗎？滿身是花！難呀！《維摩詰經》中天女散花，菩薩都沒感覺，但迦葉尊者他們一直甩都甩不掉，為什麼？因為還知道有一個花，錯了！菩薩知道花與佛都是一樣，本來無生，哪裏有滅？就這個道理，懂了，從萬花叢中過，當然不沾一片花。如果不懂這個道理，就是不從花叢中過，也是一身的花，所以厭、不厭這二種都要捨棄，「捨心住、正念、正智。」貪、嗔，不貪、不嗔，迷糊、了了分明的心相都要捨離，要正念、正智，這是很重要的。這又回歸到前面一樣，當念專精，意不錯亂是呼應的，這是修行的重點，也是關鍵。「是名賢聖法律無上修根」，這才是佛所說的修行方法，不是關閉你的眼睛不看，不是關閉你的耳朵不聽，是張開眼睛看色，放開耳朵聽聲，見色而不迷色，聽聲而不迷聲，當念專精，意不錯亂，不隨染，也不隨淨，兩邊都不住，當中也沒有。所以大菩薩因為有智慧，知道生死是沒有的，只是假相而已；也不住涅槃，不會住在偏空涅槃當中，自己去享受；而是住無住大涅槃。因為智慧的關係，他不被生死所纏縛，不被生死困住。因為大悲的關係，他不住涅槃，不是一個人去享受；而是在眾生當中，在驢胎馬腹中去投生，這才是大菩薩。以前一位禪師圓寂了，他的信徒問他的弟子：「你的師父圓寂後到哪裏去了？」弟子說：「到山下當水牛去了。」若是現在人會說：「你這人心好惡，竟然說師父投胎當水牛去了。」你敢講嗎？其實他是讚歎師父，師父已經沒有人、牛等眾生的分別，他在任何道中現身，他沒有生死的執著，沒有眾生相的執著。大智已經証到一切法如如真實相；大悲的關係，知道牛裏面需要他去度，他就去度了。這些重點在當念專精，意不錯亂，成就正念、正智，這是如來所說的修行正法，所以在日常生活當中不要怕，要知家性空，不被家縛，對任何人都以慈心、悲心出發，以慈悲包容別人，以智慧觀察自己，檢查自己是錯亂的，還是持有正念，這非常重要。我教人的法門是兩眼法門，一隻眼睛看外面，一隻眼睛看裏面，看外面要用大悲的眼睛，包容每一個人；看自己的眼睛不能包容，要用智慧的眼睛看自己，時時鞭策自己。
（待續）
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