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續上句：「也就是正在做甚麼要清楚。」
「若專念分別六入，終不墮惡道。」這是佛給我們授記，如果你正念不失念，對自己六根所正在做的行為了了分明，這種人一定不墮惡趣。不是你聽了一部經的名字或是聞了一佛號的名字去做惡，或做任何事情就不會墮惡道，那豈不是跟上帝一樣，那不是佛法，要清楚這一點。大乘佛法講經時，有時前面講過了，後面就不重複，說「你聽了佛法以後就可以不墮惡道」，就以為聽了就可以不墮，其實是聽了以後還要守護，還要修行，這一段不講了，因為大家都知道了。我們在修行當中，如果聞到一佛名，那確實是一個很難得的機會，這機會是一個增上緣，不是因緣，這一點要搞清楚。不管這增上緣是好的或是差一點的，真正成果是要靠自己去做的。只是說好的增上緣，使我們能更明瞭一點，使我們更能抓到重點，不好的增上緣，講來講去不知道在講甚麼，但是迷迷糊糊當中還是流露一點消息，還是不錯的。這裏面最重點是要非常清楚的，不失念，而且要專念分別。專念是當念專精，非常專一的，非常用心的在這個念上，也就是《楞嚴經》說的「淨念相繼都攝六根」，在精上，把六個用一個來攝。譬如念佛的就用一個佛號來攝我們的六根；若修耳根圓通的，便以耳根來攝收六根，專精在一個點上。這在修行是非常重要的，因為專精的關係，非常清楚的，明白你的心像，所以叫做分別。分別是了了分明，所以我們修行打坐的人，不是坐在那裏甚麼都不想，主要是修一個了了分明，來了就來了，去了也知去了，不要怕煩惱，就是這個道理，煩惱只是客塵。例如桌子是主，灰塵是客，灰塵擦一擦就擦掉了；若灰塵是主，那永遠也擦不掉。我們現在生煩惱了，你看看還沒有煩惱以前，它在哪裏？生煩惱了，煩惱從哪裏來的？如果原來就有煩惱，那煩惱也沒有生起；如果原來就有煩惱，那煩惱也沒有滅掉；可是煩惱突然來了，又走了，說明煩惱不是固定在那個地方；好像我們是主人，客人來了，坐坐又走了，至於留不留客是你的問題；「天不留人留，人不留天留。」那是另外一個問題。這主要是說我們修行打坐，突然間妄想來了，你不要討厭它，妄想已經是一個妄了，那個討厭的念也是妄，本來是一個，你變成了兩個，而且愈堆愈多，所以你不要理它，最好的方法就是了了分明。古人有個比喻說，你打坐時妄想來了，不理它，但是你知道；就像你家裏客人來了，你不要泡茶，你也不要和他講話，你也不要讓坐，不理他，客人覺得沒趣就走了，這道理是一樣的，我們的妄想、煩惱都是客人，不是主人，所以修行時，主、客要弄清楚，修主不修客。專念分別六入，對你的每一念都很清楚，這裏面講起來的題外話非常非常的多，這是修正念、正知。正知、正念都安然無恙的住在修法上時，你又該怎麼做？這又是一個問題，既不生煩惱，也不生其他的心念，我是清清楚楚的在那裏，但還有一個清清楚楚在那裏，就是因為太清楚了，又著了一個地方。這是佛告訴我們日常生活修行的重點，專念分別，對我們每一個地方都非常清楚，這樣終不墮惡道。
「眼觀此色，見好則喜，見惡不喜，耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」這是講一般人的現象，不專念分別的人會有這種現象，眼觀色時，見好的色就喜歡，見不好的色就不喜歡，耳、鼻、舌、身、意都是一樣的。我們到了花市，花香很好聞；可是到了魚市，很腥，你會不舒服；吃素吃久的人聞到葷味覺得蠻難聞，但對別人來說是蠻香的，這分別就不同了。我們一定要清清楚楚了解自己的鼻子聞的，耳朵聽的，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意對色、聲、香、味、觸、法時，好則喜，不好的則不喜，那怎麼辦呢？要專念分別。
「猶如狗、狐、猴、魚、蛇、鳥六種之蟲，性行各異，所行不同。」譬如六種好動的動物，每一種動物的性向、習慣都不同，他們的行為也不同。狗是很忠心的，但好動；狐狸是很好疑的，猴子是到處爬的。「設復有人取此六種之蟲，繫著一處，而不得東、西、南、北。」假設有一個人將此六種動物繫在一木樁上。「是時，六種之蟲雖復轉動，亦不離故處。」此時，這六種動物還會轉還會跑，但是因為你綑牢了，所以他再怎麼動也跑不掉，不要跑去傷害其他的東西，不會妨害了我們的道業。這譬喻我們的眼耳鼻舌身意，就像六個動物一樣，到處跑到處抓，我們現在用專念分別的力量把它抓在一個地方，也就是心念上、正念上，時時刻刻明瞭它，非常清楚它的形相，但不讓它離開故處，所以就這麼動它也逃不掉。就像我們用功一樣，你很清楚他在動，但是你不隨他動，因此妄想來了，你不要討厭他，但是要知道不要跟著他，若跟著他就被他拉走了，所以既不拒也不隨，也不排，抓著你的正念，了了分明，不要失掉你的念，這就像一根木樁一樣，其他的六根怎麼動都沒關係，不會離開你原來的地方。我們凡夫地是在因位上，按唯識的道理講，我們現在第六意識的行為是虛妄分別，佛為何一直要我們如實觀，不要虛妄分別，不要在相的表層上迷惑，要深入了解他的本質，這就是如實觀察。因為我們虛妄分別，所以產生一個為我行動，去服務我，我們有無始以來的習慣，就是第七識、末那識，它永遠是執著這是我，第六識要為他服務，所以我們看到甚麼東西都是以我為出發點，順我的是好，不順我的就是不好，若把虛妄分別去掉了，那好與不好和你有甚麼關係？因為根本的立處沒有了，這時好與不好，還其本來面目。《六祖壇經》上有二句話：「六七因上轉，五八果上圓。」唯識學說我們有八個心王即八個功能，第六和第七是因上轉，五和八是果上圓。現在我們唯一能轉的是轉第六，因為轉第六識的關係影響到第七識，我們現在的第六識都是虛妄分別的，不如實知，不如實觀，所以被一切境相所迷惑，生起貪嗔癡念。我們要如何轉？不失念，當念專精，歷歷分明，還要有依靠，我們以前接受的訊息是錯誤的，現在接收正確的訊息──佛的教導，聖言量無我的教導，一切法無常，苦、空、無我。用這個教導來薰習、來練習，這樣的練習就是如實觀，觀一切色，一切山河大地，人人事物等等都是念念不住，無常變化，觀一切法的實相，一切法的生起是緣起的，用這個正念來轉變我們第六識的虛妄分別。在凡夫時，第六意識是危害我們的，增長我們的我執的，現在通過正確的瞭解及觀察、思惟，慢慢改變，知道原來是以自我為中心是錯誤的，現在換個位置來看來做，痛苦少了，在這個經驗當中得到正確的資訊，我執慢慢輕了，產生正念，產生智慧的作用成妙觀察智的作用，所以說從因位上轉第六意識成妙觀察智，因位就是我們現在開始。錯誤的觀念會衍生很多痛苦的後果，正確的觀念與行為會帶來快樂及如意的果，就是這個道理。唯識講那麼多道理，就是要講修行的重點，我們現在從那裡開始，並不是講一些無謂的哲學東西，而是把我們修行的理路做法，及從那裡開始，交待得非常清楚明白。由於第六識永遠是聽第七識的，第七識是永遠執著有一個我的，為俱生我執，所以小孩子生來就有一個我的感覺，這是我的玩具，這是我的爸爸，是與生俱來的我執，或說是無始無明帶過來的。所以第六意識一動念，馬上都是以自我為中心，因此做任何事都考慮這對我有沒有好處，沒有好處我不做。出家人為什麼要先住團體？先改變你的我執，以團體為中心，把自我丟掉，這是一種練習的方法。我們現在能接觸的只有第六意識，所以在觀念上，在自己的起心動念上慢慢導正，不斷思惟，當你的力量非常強大的時候，第七識就跟著轉了。第七識是起現行，永遠現起它的行為執持我，第六識則是一直接受，我們修行以後，第六識慢慢不接受第七識放出來的訊息，將第七識的現行稍微抑壓，讓它不要現起我執相，就是我們說的開悟了。開悟是看到你的心的本來面目，你的心本來是無染無淨的，我們現在看到的都不是真的，只是一個影像而已：看到的不是月亮，而是水中的月影，以為水底有一個月亮。由第六識開始轉，第七識也慢慢轉，轉變他的我執，轉變他的永遠不平衡的人我是非，這些力量慢慢愈來愈弱而變成平等性智，這要到成佛時，才轉成功為平等性智，平等是你我是一樣的，所以佛菩薩能無緣大慈，同體大悲，因為他們已經証得沒有人我的執著，所以能夠做得到。我們現在做的是小悲雜我，夾雜著我執，大悲才能無我。小悲雜我對自己的親人眷屬，有父愛或母愛，對別人就差一點了。這些都是從專念分別六入開始，才能夠在凡夫因位上轉變負面的影響，到最後成佛的剎那間，前五識及第八識整個轉變，而且是第八識轉了以後，前五識才轉成「成所作智」，因為前五識是第八識轉識生出來的，所以第八阿賴耶識成就大圓鏡智的時候，前五識眼耳鼻舌身所有的作為都是成所作智，成就如來事業的智慧。從唯識思想來講，我們整個修行的路從這裡開始轉，六七因上轉，我們現在開始轉變了，自第六識的觀念開始轉變，當力量愈來愈強時，我執就愈來愈弱，有一天能將它稍微停一停，就撥雲見月，雖月再被雲掩蓋，但沒有關係，你可以想像月亮原來是那樣清明的，沒有絲毫的污染；原來月亮就在那裡，沒有一刻不存在的；你知道以後就有辦法一直顧念原來清淨的心相，不隨客塵煩惱起來的虛妄形像所轉移。所以我們修行開始時要專念分別就是這個道理，不要再隨著煩惱、污染去動念，不然會迷掉你的本心，禪宗說直指人心，當下就是佛，接下來就要在修行過程當中來保持住你的念，保持住你的修，有一天突然見到山河大地原來就是如來。當終於見到法性後，接下去要保養聖胎，把你所看到的，親証到的東西，讓它擴大力量，華嚴宗說這個時候見到法身，這法身是素法身，沒有任何彩色，就是原原本本的，你要保護這素色的法身，在保護當中再修後得的智慧，把素色的法身慢慢讓他有彩色的光輝。
「是故，當念專精，意不錯亂。是時，弊魔波旬，終不得其便，諸善功德皆悉成就。」這是多重要的力量，但是很難哪！我們已經學了，但能不能做？我剛出家時，老師也說過這些，但講完後，我們不生起殷重心，泛泛地就過了二十幾年，沒有真正地練習過。如果真正用過，感受會很深刻。現在我經常反省，如果用二十年的力量來當念專精，了了分明，起碼對法非常清楚得法眼淨，接受到法時，是法非法清清楚楚一目了然，而且心裏得成於忍。忍可了，絕對不會被其他思想轉移是為忍。例如修《金剛經》，唸了幾十年，有沒有於一切法空得成於忍？有了，是唸成功了；若沒有則還沒成功。有些人常說「應無所住而生其心」，要先把一切法空得成於忍，然後才能說應無所住而生其心。若對一切法空的力量還不能忍於心，是不可能做到應無所住而生其心，所以修行是有次第的，我們應當念專精，意不錯亂，我們經常都在錯亂當中過的，如作夢時夢得好高興，醒了還不想起來，那就是錯亂，不正知，以為那是現實。若能當念專精，意不錯亂，什麼魔都進不來，一切功德都能成就。對自己的行為若非常清楚，惡的過錯會消掉，善的功德會增長起來，這就是正精進。
（待續）
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