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續上句：「過得非常清明。」
《阿含經》很多地方都是一對一的，有時是吃完飯，佛對一起住的弟子講修行的方法；有時是比丘在打坐當中出現疑問，起來到佛前請問。佛在修行過程，對弟子的教授當中，先是給予指導，然後是矯正理念的錯誤，或是修行當中遇見的障礙，給他解決的方法。所以我們在學《阿含經》時，會有一種很深的體念，你在看時，釋迦牟尼佛就活在當下跟你在講話一樣，他將我們從生死地引導到涅槃地。先告訴我們生死是苦的，讓我們知道生死是苦的原因，自生死地加功用行，把我們的心從迷的地方帶到覺悟的地方。當心覺時，當下就是涅槃了。所以涅槃不是有一個地方來的，生死也不是有一個地方在的，它本來是融合的，故古人說世間本無事，我們自己找的，因為一切世間的萬象，都是心的影像而已。唯識思想中，把我們的第八阿賴耶識成佛時形容是大圓鏡智，像一面很大的鏡子一樣，物現則現，物滅則滅，這個影子在鏡子上，物現時影子就顯現出來，物滅時影子也滅了，可是鏡子沒動。我們現在的現象也一樣，我們現在的阿賴耶識在因位上，也是與大圓鏡一樣，只是還沒成就，我們還沒有證得它。一切事物也都是在阿賴耶識的影像而已，但是因為我們的法眼智眼沒開，所以當影像一現前時，我們就抓住認為實有。我們的意念認為它是實在的，所以會去求，會去取，會去要；求到了又保護它，求不到時又有求不得苦，產生了種種現象，這都是我們自心所造，不是外來的。如何把自己的生活管理好，就是《阿含經》所講的，就是佛跟弟子講的，從管好我們的六根開始，眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法開始，管理你的生活行為。當我們的眼睛見色時，要管理它，不要讓我們的庸常之念生起。甚麼是庸常之念？見色貪色，聞聲執聲；見到美色當下就想，回去以後念念不忘，還有味著，一直在回味，這就是我們一般眾生的庸人之心無法割捨，不是鏡子而是照片，照進來了甩也甩不掉。
另一種是念愈明朗，當你見色時，知道在見色；當你耳聞聲，知道自己在聞聲，不要迷迷糊糊的，要非常清楚自己當下的動作是甚麼。眼睛看到了，看到男的、女的、老的、少的、美的、醜的。耳朵聽到，聽得清清楚楚，你罵我了，你讚歎我了，我都很清楚。接下去是「眼見色時不受色」，我們一般眼見色即受色，被色污染，染住了，一直在色相的影像當中，還有「不味色」，我們見色時受色，回去後還念念不忘，是味色，所以接下來要能不能不味色、不受色呢？讓自己的凡心不起，庸念閉塞，然後念愈明朗，清清楚楚自己現在是眼對色、耳對聲；接下來能夠不味色、不受色，這是修行，從這裏開始修行。怎麼能夠做到不受色、不味色？這要觀察能見的眼是無常的。我們現在看到覺得很漂亮，過一段時間，可能思想改變，不一定認為這是最漂亮的，眼睛的本身都改變了，所見的色也在變。一位男孩子跟我講他的女朋友真漂亮，我說是啊，好漂亮，不過你應該拿她婆婆的照片來看一看，她到最後和她婆婆是一樣的，你要有心理準備她會老的，那時你會不會還很喜歡？會！那就娶她回家。這個也是修行，不然社會上的七年之癢就出來了，為什麼？因為不知道自己心的無常相，所以境變心也變，他不知道心本來就在變的，但是一般人覺得境不會變，一直會像當下這麼美麗，不知這也是變的。佛在經上說：我們人出生時，就開始死了；我們活一百年是死一百年，一年一死一部份，一年一死一部份，到最後全死了，若是讀醫學的，更加能接受，本來就是如此的。若真正了解，那生死有甚麼可怕？為什麼一直說了生死？怕甚麼？每天都在死啊！死了以後還會生的。中國文化說很多宗教是站在殯儀館看人生的觀念；中華文化是從婦產科門口看人生，天天都一個個抱出來可愛的小孩子；而佛法是二個都不站，也不站在殯儀館前面看人生，也不站在婦產科門口看人生，站哪裏？你們自己去看，跟你講了你又站了，有一個站就錯了，這句話有修的人會了解，不修的人還是不了解。佛法所謂中觀，中觀就是這個，會修的人回去馬上思考這個，修到你的心可以凝固住了，你會得一個下文。眼見色而不受色，怎麼不受色？因為知色是無常，能見的眼睛也是無常，既知是無常之法，為什麼要在無常之法中去執著一個實在不變的東西呢？這是煩惱心自此開始。見到色不受色，心裏不會生起貪伺、憂愁、惡不善法。若我們眼見色，耳聽聲音，接受了，像照片般照好了，就會生起貪瞋愛取之心，我們應保持那顆無常的心，讓它在頻率上走，修行就從這裏開始，很多人覺得學佛應到哪裏去求，當下就是！佛法沒有那麼複雜的！從這方面來說沒那麼複雜，但是進入情況以後要廣聞多學，還要親近善知識，因為很多地方會出現問題的。當老師的責任，第一個就是給你講清楚，禪宗跟你講直指人心，本身就是佛，就是這樣子了，接下去是你自己本身的問題，需要自己去用功。在用功到一定程度的時候碰到問題，或者是時間因緣到了，但就是脫縛不了，此時師父臨門一腳方能突破，否則始終在那個地方，如死水一潭不能活起來了，這是真正用功的人，碰到一個實際的情況，沒人拉你一把，就會停在那裏，這是很苦悶的時候。所以修行過程中會碰到一些問題，除非你對整個佛法有通盤的認識，有深入的研究，到時候你證到了，沒有人給你印證，這時就把經書搬出來，給自己對照。如果自己不通，也沒有老師，那只能怨自己福德因緣不夠，那時只有一個方法，每天拜佛，每天發願，求善知識出現。那善知識是怎樣的呢？是不是騎個獅子，坐個白象呢？還是丈六金身閃閃發光的呢？不一定，有時可能就是你家裏的先生或太太，突然間給你啪一聲，進去了，這就是善知識。我看到傳記上記載一位很有修行的居士，他用功用到如癡如呆的程度，也就是凝心，把心凝固了，但是還有個能所，這能所丟不掉，沒有辦法進入跟法身融合，他第一次能所雙融是在家裏打坐，坐得正好的時候，他媽媽的一聲咳嗽，把他震脫了，內外對立的情況消失了，這是他第一次感覺，那時媽媽是善知識，所以根本的問題是我們當中的用功，用功到一定程度時碰到困難了，這個當中可能有一段時間，那就要看個人了，有些人要一劫，有些人只是一彈指，有些人是幾個小時，有些人要幾個月，突然之間因緣到了，跳進去了，又另外一個境界開始了，這是修持過程中的一個經驗，這種經驗一定要理和事配合，還要碰到因緣時節，因緣到了，就給你一個提攜，這些都是佛給我們教導的，從守護眼耳鼻舌身意開始。剛剛曾說為什麼我們會流轉生死，就是因為六根流落於六塵，把自己的能量都發洩掉了，所以最後那一拳頭的力量沒有了，無明破不了。我們現在人的心都是非常鬆散的，沒有力量，明明知道不對的行為、心念，就是沒有辦法拉住他，那就說明我們心力沒有。有心力的人，如《華嚴經》說自知前念為惡，後念制止不起，這是有心力的人，這就是力量，這力量是平時磨來的，怎麼磨？平時在家修行也好，唸個功課也好，唸個經也好，不管你懂不懂，沒有關係，也是一種練習，念個佛也好，拜個佛也好，都很好，譬如一天給自己一個小時唸經，或者念佛，或者打坐，接下去二十三個小時在做甚麼？我經常說笑話，一個小時在磨刀，二十三個小時在用刀，看你一個小時磨的刀夠不夠二十三個小時用，這是一個關鍵問題。我們有時候念佛時法喜充滿，可能這個氣氛、心境帶到生活當中一個小時或兩個小時，接下去愈來愈淡。有時聽道友說去打一個禪七或佛七，打完以後身心好像清水洗過一樣，到家以後，前幾天都是很歡喜，像彌勒菩薩一樣，過了幾天以後，事情愈來愈多，愈來愈煩，這歡喜不見了，那打七就是磨刀，到生活當中是用刀，刀愈用愈鈍，只要刀還在就不怕，若刀丟掉了就麻煩了，刀沒丟有機會再去磨。所以出家師父每天起來要作功課，晚上還要作功課，就是磨刀，刀好比我們的心力，要經常磨練。最重要的是「行住坐臥，眠寤語默，皆正知之。」要正確的知道現在我的眼睛在看甚麼，我的耳朵在聽甚麼，我的鼻子、嘴巴、身體及思想在做甚麼，都正知之，歷歷分明。以前老師父們常講：「你們要正念相續，不要失念。」這裏的正念有兩種講法，一個是正確的念頭，第二個是當下正在做甚麼的那個念的形象，也就是正在做甚麼要清楚。
（待續）
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