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續上句：「佛經是沒有這樣教我們的。」
如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟；精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦，捨離五欲，修心聖道。若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪，進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。
這段是總結，即這部經可分為三分，開始之「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。」是屬於序分，是序述之開始，其中從第一覺悟至第八覺悟，是正宗分，是全經之正一宗旨，現在上面八種覺悟之法，已經講完，現在就總結，是屬於流通分，流通即我們現在有機會讀誦《八大人覺經》，又有機會聽了《八大人覺經》，要展轉弘揚流通，「流」即好像流水一樣，流通無阻塞，使到一傳十，十傳百，百傳千，令到每人都明白這種道理，明白這種道理即學到佛菩薩覺悟之覺法，學到佛菩薩覺悟之法，自己能夠修行，將來亦能成為菩薩，成為佛。
「如此八事」，如此即指上面的八件事，從第一覺知之「世間無常」，至到現在第八之要慈悲度眾生，令眾生畢竟大樂，以至成佛。這八件事是諸佛菩薩大人所覺悟的，不要看輕這八件事，不要以為非常簡單，很淺易，要我們實行做起來，一點都不容易。因為是佛菩薩大人所覺悟，佛就是覺者，菩薩是佛的大弟子，佛菩薩能夠覺悟這八法，是屬於大人，是有智慧、有慈悲的人，所以稱為大人，不是官的大人，佛菩薩是大覺悟之人，而佛菩薩能夠覺悟這八法，就是大覺悟之人，如果我們聽了這八法，又能明白覺悟這八法，那亦可稱為大人。
所以說這八法是佛菩薩大人所覺悟的，現在佛菩薩將所覺悟的八種法，說給我們聽，是由經典所記載著，現在我們去講述，又從聽了之後，去思維，去實行。要精進行道，慈悲修慧，將這八件事，要精精進進，「進」就是要努力向前，不退後的，「精」就是很精要，是無夾雜，精進而行這八件覺悟之道。即如上面說，知道五欲之過患，怎樣去少欲知足，要怎樣去淨化身心，同時覺知生、死之苦惱，要了脫生死成佛，亦要覺悟眾生令眾生成佛，大家共同証得成佛之大快樂，這樣是精進行道。
精進行道就要有慈悲，「慈」就是予我們的快樂，「悲」就是拔眾生之痛苦。即有慈心，令一切眾生成佛，予他的快樂。先予他世間之快樂，漸漸與他結緣，再予出世間之快樂，即如《維摩經》說：「先以欲鉤牽，後令入佛道。」「悲」字就是願代眾生，受無量苦，那樣慈悲。總括來說，「慈」就是要予他人得到成佛的快樂，「悲」就是拔除，使眾生脫離生死之痛苦，這就是真正之慈悲，如果暫時解脫痛苦，祇是暫時性，要真正脫離生死之痛苦，這才是大悲，要真正令到眾生成佛。這是大慈。你能慈悲於眾生，就是修福。通常人們常怨自己無福，又怎可以得到福呢？就要去修，一定要慈悲，有慈悲的懷抱，你的福就會增長。
不但要修福，還要修慧。「慧」就是智慧，有智慧就不著相，例如時常修福而不著相，就是有智慧。雖然修福，但是執著的，要有條件才肯做，要著相就是無智慧。現在說慈悲，要拔掉眾生之生死苦，又令眾生成佛，令眾生成佛都不著相，這就有智慧了。
正如《金剛經》說：「所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃，而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」這幾句經之解釋如下「所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃」，即是說度眾生，所有一切眾生之類，就是十類眾生，正如剛才說之上至天堂，下至昆蟲螞蟻，一切之含識，一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃，我都要度他成佛。入無餘涅槃就是成佛，如果真有這本事，令到很多眾生成佛，就不要以為已度了很多眾生，而以為自己的功德很大，但是菩薩是不住相，我皆令入無餘涅槃，如是滅度那麼多眾生，都不覺得有眾生給他度，如是滅度無量無邊眾生，實無有眾生得滅度者，因為不著「我」去度，不著有「眾生」給我度，這就是般若智慧。所以《金剛經》又曰：「何以故，若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩。」菩薩是慈悲度眾生，令到眾生離苦，得到大大之快樂，但是菩薩都不著相，這就是修慧。我們為佛弟子，亦要學菩薩一樣，我們要慈悲愛護人，但為了人而不著相，這就是慈悲修慧。
「乘法身船，至涅槃岸。」「船」就像我們現在所坐的船，是用來譬喻，法身的船，用船來譬喻法身，什麼是法身？法身就是我們的心性，心性是萬法之本體。「身」即身體，心性是萬法之本體，所以心性叫做法身。「涅槃」翻譯為不生不滅，「涅槃」翻譯為中國的意思是圓寂。因為佛証得佛果的時候，能夠圓滿一切的德，又了脫生死煩惱，所以叫做「寂」，「涅槃」即無生死，無煩惱，具足一切功德，叫做「涅槃」。
修學佛法，既然要代眾生受苦，又要予眾生大樂，又要學慈悲，修智慧，目的是乘坐法身的船，至到涅槃彼岸。通常我們在這生死苦海當中，謂之此岸，渡過這煩惱之中流，到了岸，得到涅槃，就謂之彼岸。在生死苦海沉淪，又怎樣能到涅槃之彼岸呢？好像我們渡海，就一定要坐船，才能到彼岸，現在我們要脫離生死苦海，坐什麼船能到彼岸呢？就要乘搭法身船，剛才說法身就是心性，即要我們修心養性，修行六度萬行，即如坐著這船來行，乘著我們，依著我們的心性來修，依著我們的心來修。通常我們時常講什麼都要修心，慈悲修慧都不離心，學慈悲亦不離心，要有智慧也不離心，於是從這心淨化，猶如坐在一很安穩的船，坐這安穩的船，行六度，一直行就可以脫離生死之苦海，到達涅槃之彼岸，即可以成佛，達到上岸了，上了岸就不用再在這生死之苦海中浮沉。乘法身船，到涅槃之彼岸，成佛了，應該很安樂，得到大樂，是否永遠不理眾生呢？這是不可以的，成佛後，又要復還生死，去度脫眾生。
涅槃分有四種，第一是性淨涅槃，即自己之本性是清淨的，即如現在，在坐各位的心，都是不生不滅，但我們的妄想，就有生滅，因為妄想就如猿猴野馬一樣，曾幾何時，我們不明白我們的心，是不生不滅，現在要我們淨心，就可以覺悟我們本有的性淨涅槃，即你現在的心，就是不生不滅的涅槃。
第二種是有餘涅槃，是聲聞、緣覺、阿羅漢所証的涅槃，雖然斷煩惱，還有這個身存在這世間，叫做有餘涅槃。好像阿羅漢在世時，已斷煩惱，証得阿羅漢果，就是有餘涅槃。
第三種是無餘涅槃，如阿羅漢已入滅了，即連身體都入滅了，就是無餘涅槃。
第四種是無住大涅槃，即成佛之涅槃，怎樣無住呢？就是不住於這涅槃，亦不住生死。剛才說成佛是超出生死，所以不在生死，但証涅槃，又不住涅槃，不像我們眾生，在生死之中，就永遠生死。而阿羅漢証得涅槃，住於涅槃，但佛要自覺覺他，佛修行已出生死，所以不住生死，因為佛有大智慧，出生死，但証得涅槃，為什麼不住涅槃呢？因為佛有大慈悲，要入生死度眾生，所以不住涅槃。雖然佛入生死度眾生，又不像我們在生死中永遠沉迷，佛雖然示現入生死，又可以出生死，因佛有大智慧，所以佛証的涅槃，叫做無住大涅槃。
現在教我們學佛的佛子，能夠慈悲修慧，乘清淨之法身船，達到無住大涅槃，達到無住大涅槃後，不能住在涅槃，不入生死度眾生，要復還生死，所謂倒駕慈航，好像釋迦牟尼佛，本來已成佛塵點劫數，仍然入生死。觀世音菩薩，本來已成佛，不會因自己已成佛，安安樂樂就算，觀世音菩薩有示現菩薩身，入生死去度眾生，所以觀世音菩薩過去成佛，叫做正法名如來，但要復還生死，入世度眾生。現在教我們學佛者都要一樣，達到涅槃岸，成佛了，再要還復生死，入生死去度眾生，這是菩薩之大悲精神。
怎樣去度眾生呢？「以前八事，開導一切。」就是講度眾生之方法，一樣將菩薩大人所覺悟之法，開導眾生，開發啟導，令一切眾生覺知生死之苦惱，令諸眾生知道生死苦惱之因是什麼，為什麼我們會生死輪迴，又生又死，這樣醉生夢死呢？就是由於五欲為因，若能夠捨離五欲，生死之苦果就自然會消滅，所以《法華經》說：「諸苦所因，貪欲為本，若滅貪欲，無所依止。」而眾生樂著這五欲，以為五欲是最寶貴。佛陀告訴我們五欲是等於利刃上之蜜糖，愛著這五欲，就是由愛著而做業，有業，所以就感生死之苦。
現在你能成佛後，再來這世界度眾生，告訴眾生要覺悟，什麼是生死之痛苦，還要斷離生死痛苦之因，要修心証道，所謂要修這個「心」，最重要是修心，「心」有真心，有妄心。《楞嚴經》說有七番破妄，阿難尊者講這個「心」，好像我們自問自己的心在那裏，我們會拍拍自己的胸前，就直指心就在這裏，其實這個心是肉團心。佛陀告訴我們的心不在內，不在外，不在中間，心是無形無相，遍一切處，謂之真心。
我們整天在想東想西的心，謂之妄心。所以形容這妄心，好像猿猴野馬一樣，這妄心就是心猿意馬，要我們修心，第一就要將這心猿意馬來收服，如果我們的心猿意馬整天就像這猿猴，就像野馬一樣，妄心馳騁，就令你的心不定，因這妄心就胡作亂為，所以第一要修持這個妄心。對於這個妄心，是要修改，有什麼染污，有什麼惡念，都要去除，這樣就謂之修改，就像我們的面上弄污了，就要抹乾淨。時時要看著這個心，想著的是什麼，是想惡的，或是想善的。
說到心所，有十一個善的心，惡的心有二十個，有八個大煩惱，這就是惡的心，對治這些惡的心就要修改，第二點還要修飾，好像我們要抹乾淨面上的污點，有些女人還要搽上香水、粉等，那就可以修飾，令到我們的心除了惡，還要有充滿一種善良的心，這樣就是修心。令眾生去除了五欲，去改變它，然後充滿善心，去修學聖道。修學聖人所行之道，例如聖人所行的是持戒、修定、慈悲、智慧。我們要這樣發願，再來這個世界，要救眾生，令到眾生能夠改惡向善，修心聖道。
「若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪，進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。」
這段就是總結，總結教我們要從聞、思、修、「若佛弟子」即假若你是信佛的弟子。無論你是出家的或在家的，我們都是佛陀的弟子，除非你不承認是佛弟子，除非你不信佛，那就不聽，不講，不看，都不知道佛菩薩覺悟這八點。我們現在是佛陀的弟子，就要參透佛菩薩是怎樣覺悟的，現在說出覺悟的八法，教我們要慈悲，要學智慧，自己成佛了生死，又要再來這世界度眾生，令眾生了脫生死苦成佛，你能學到這樣，時時念誦這八件事，或者未曾實行做到，最好每日將這《八大人覺經》誦念一次，讀就是看著經本讀，能夠背得出謂之「誦」，我們將這經誦到熟練，無論何時也可念誦為佛弟子應該怎樣做才對，要知道世間無常，五蘊無我，乃至普濟一切眾生，願代眾生受無量苦。一想起眾生有苦，自己尚要代其受苦，又怎可還令眾生受苦呢？
如能時常這樣觀想，思維這八件事，在你念念之中，可以滅無量罪，「念」就是我們的心，我們從早到晚上，一念一念地過去，生生滅滅，起無數的念頭，如我們不時常觀照這念頭，可能這念頭會想些無謂的事，或許想些害人的事也不一定，但現在我們能夠觀照這八件事，知道怎樣去自覺覺他，自利利他，那你會在念念之中，都是利己利人，自然所有一切罪就會消滅。我們時常都會嘆息自己業障太重，那應怎樣消滅業障呢？最好求懺悔，我們念念之中，都能夠從聞、思、修依著這八法去修學，你的罪自然就會減輕至到消除。
罪可以消除了，還可以修慈悲和智慧，進趣菩提，「進」就是向前，「趣」是趣向，一直向於菩提的覺道而行。「菩提」翻譯為覺道，即我們依著一條「覺」的路途去行，向「覺」的路途前進，趣向到成佛，那樣很快就成佛，速登正覺。「速」就是很快速，下而至到上為「登」，好像我們是一個凡人，是一個普通的凡夫，但僥倖能夠聽到佛法，知道怎樣去自利利他，隨份隨力去學，從低至高，一步步可以登到最高之証覺，就是成佛。成佛是怎樣呢？那就不再在這生死浮沉，不像上面所說的「生死熾熱，苦惱無量。」那自然可以永斷生死，不會再在這生死之間，又做畜生、墮地獄、或做鬼，這樣地輪轉，永遠不受生死束縛，得到自由自在，得到自由自在的時候，就常住快樂，即成佛了，達到常樂我淨。
成佛是永恆的，不像我們人生祇有幾十年，亦不似生天堂，福報盡會墮落，成佛是永恆，所以是「常」，成佛是能夠自由自在，即是「樂」，是大樂，成佛是有主宰，所以成佛就是「我」，因証得這真「我」是不生不滅的「我」，不像這四大假合的「我」，四大假合的「我」是無主宰的，例如你不想生病或想長命百歲，全不受你控制，但成佛就有主宰，可以出生入死，降魔制外，無不自在，就是「我」，成佛是無生死的染污，無煩惱的污垢，所以叫做「淨」，成佛達到常住快樂，証到常樂我淨。
這部《八大人覺經》，雖然很短，但很適合我們人生所修養的，所以亦屬於人生的佛教，從教我們自己修學，而進一步，再要救度一切眾生，即教我們學菩薩自利利他，偉大的精神，在經文說教我們時常誦這部《八大人覺經》，念念之中都可以滅無量罪，今日已講完這部經了。
各位明白了佛菩薩所覺悟的事，我們要學佛菩薩，亦都要念念之中，不要忘記這八件事，要時常依著去行，就可以消除無量的業障，福德智慧自然增長。
「全文完」
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