續上句：「從此就失去道心了。」

　　所以「世尊賢聖弟子，眼見色已，不起染著，無有汙心，即能分別此眼是無常之法，苦、空，非身之法；六情亦復如是。」我們要正知觀察，要如實的觀察，眼、耳、鼻、舌、身、意所對的色、聲、香、味、觸、法外境，眼見色已，耳聞聲已，要不起染著之心。但若對它的本質不清楚，是不可能不起染著心的。所以要沒有染著之心，即要能分別這眼就是無常之法，何況是外面的色法、聲法等等都是無常之法。先把這個本質看清楚了，不要因為這些無常之法而讓自己流轉生死，這是佛給我們的一個非常重要的告誡與囑託，生死能不能跳離，就看這裏，一個是起染汙心而流轉生死，另一個不是起染汙心，能分別能見的眼、耳、鼻、舌、身、意都是無常之法、非我、苦、空、無我的法，不要為了滿足自己假法的需要而讓自己流轉不斷，這是佛的告誡。

　　「寧常眠床，不於覺寤之中思惟亂想；寧以燒鐵烙眼，不以視色興起亂想；寧以錐刺壞耳，不以聽聲興起亂想；寧以熱鉗壞鼻，不以聞香興起亂想；寧以利劍截舌，不以惡言粗語墮三惡趣。是故，當將護六情，無令漏失。」

　　這是我們要如何守護自己的六根，不對六塵起染汙的決心。寧願常睡在那裏，不願醒來見色迷色、聞聲迷聲而思惟亂想，這是一種決心，也是一種態度，對防護自己被染汙的決心，是一種比喻。寧願被熱鐵燙壞眼睛，不願看到色而生起亂想，要有這種決心；寧願以錐刺壞耳，不願聽聞聲而興起亂想。不要說我們現在聞聲起亂想，就是聖人成阿羅漢果也還有習氣，迦葉尊者聞歌起舞；我在紐約到哈林區一聽到他們的音樂，身體也會動；拿重金屬的音樂給大家聽，大家不是坐著而都起來了，這是聞聲而起啊！寧願以熱鉗弄壞鼻子，不願聞到香而起亂想。寧願自己沒有舌頭，不要因為有舌頭而去罵人或惡言相向；這是對自己想要斷生死的一種決心的比喻。是故，「當將護六情，無令漏失。」不要因為我們的不守護，讓自己的六根漏於六塵。大家要知道，一切都是心的關係，心一放逸，就會隨著眼見色而迷於色，耳聞聲而迷於聲。我們為什麼會老？就是因為我們的心漏於六塵，把自己的能量都往外漏掉，不能都攝六根淨念相繼，所以我們老得很快。「不是歲月催人老，只是情感動於心。」不是歲月使我們老，真正讓我們老的，是我們的情感隨時隨刻在動，動了你的心，漏落你的精華，所以我們老得很快。據說真正能都攝六根的人長壽，到老了，還是鶴髮童顏，就是因為他們有力量，能控制自己的眼耳鼻舌身意，不隨外境亂動亂想。這種人現在很少看到，特別是城市中更難看到了，現在是花花世界、鴛鴦蝴蝶，怎麼可能讓自己的心不動？所以現在的修行要比以前難很多，現在工業社會，資訊發達，五欲已不是以前的五欲，而是非常猛烈的五欲，很難都攝六根。經書上說成佛要三大阿僧祇劫，現在可能要六大阿僧祇劫，若不守護，想要出離是沒門的。若說「我是菩薩，不修這些。」可能嗎？不可能，那是騙人的，是欺誑世人，以為自己是大心的菩薩，其實不是，是迷戀於生死，這只有自己知道，想要度眾生，可是一點辦法都沒有，為什麼？因為自己都被六情境界迷惑得亂七八糟。

　　「守諸六根，常念閉塞，念欲明達，守護念心，而得成就，恆欲起意：若眼見色，然不受相，亦不味色，守護眼根，心中不生貪伺、憂慼，惡不善法，趣向彼故，守護眼根；如是，耳、鼻、舌、身、意，行住坐臥，眠寤語默，皆正知之。」

　　佛教導我們要守護我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，讓惡念不起，閉塞它，這是一種力量。「念欲明達」，當自己起心動念時非常清楚，你起了染心了嗎？你起了惡念了嗎？這時要守護念心，經常要看著它，自己要跟著自己。要像守門人一樣守著自己的六個門，這六個門一打開，甚麼灰塵都進得來。如何能得到成就守護自己的念心呢？要經常地作意：「若眼見色，然不受相。」不染著在色相當中。「受」就是在當中，染著在當中脫不掉了。「亦不味色」，也不因為色而經常去思惟它的味道。守護眼根，不要讓心中生起貪伺，「貪」是粗的一個形象；「伺」是思思念念，藕斷絲連，放之不掉。若把貪伺換成念佛，那就有辦法了，可是我們現在換不過來。不要因為心中一直掛念色相而生起憂慼，因為你得不到，所以心裏很憂、很悲傷，這是「惡不善法，趣向彼故，守護眼根。」不要因為這些惡的，讓自己的心隨著外界的色生起貪伺，憂悲苦惱，生起惡不善法，而趣向於這些惡不善法的地方，要這樣來守護自己的眼根，耳、鼻、舌、身、意，也是一樣的，要注意的守護。意思是我們修行，不正是把眼睛守護好就可以，耳、鼻、舌、身、意也是一樣，要注意的守護。但是眼睛很利，耳朵很廣，舌和鼻好一點，例如你在唸經，別人在旁聊天干擾了你，馬上就起嗔恨心，這時立即要守護，你有起嗔恨心嗎？你不在經法上。修行是非常細膩的，稍微心一不細，看起來形象上是在修行，其實根本不是，而是在貪嗔癡慢疑當中，不要被形象騙了，不要以為坐在那裏道貌岸然，一副老僧入定的樣子，其實是在打鬼主意。看起來是在拜懺，心不知想到那裏去了，愈拜愈想發財，那不是在修行。這就是要守護你每一個地方，修行難就難在這個地方，容易也就在於不離開這身心六根。

　　佛再講說：「行住坐臥，眠寤語默，皆正知之。」這就要講到修行的兩個大原則，一個是正念，一個是正知。正念是自己心裏有所繫念，有一個意要去如實觀。當你念的力量不夠，被外境拉走的時候，這時要正知，知道自己的念被拉走了，馬上拉回來，這兩個是要注意的。我們修行，剛開始是正念，念阿彌陀佛，修禪參話頭，修密宗持咒，這是正念。若持咒時，持咒是正念，念佛就不是正念了，對念佛的人而言，念佛是正念，改變成其他的，那就不是正念了；從修行上，從專一上來說，是這樣分別的。我們若想一門深入，再去念其他的，就不是正念了，因為捨掉本來你有修的目標了。這裏的正念是如實的觀察眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，是無常法，是空法，是苦，是無我法，這是正念。當你的正念稍微失掉時，稍微力量弱時，你要知道它弱，立即把它拉回來，這是正知。所以說要「皆正知之」，都要知道。不管你日常生活中，行住坐臥，語寤動靜，都非常清楚自己的眼耳鼻舌身意住於正念之中，不被邪念所染汙，這雖是佛當時對比丘眾說的，但是想出離生死的，想解脫一些痛苦的，每個人都是一樣的法門。

　　對學佛的根本問題，大家都喊著口號，問出家為了甚麼？了生死啊！學佛為了甚麼？也是了生死。生死兩頭，生已經生了，死還沒來，當中為生活，佛法的重心點就在如何把你的生活照顧好，這是非常重要的，而且是很有學問的，有些人這輩子的生活是過的一塌糊塗，例如徐志摩就是「幾番細思量，還是相思苦。」這就是將生活搞得一塌糊塗的人，是對一切事，一切緣沒有看清楚，既不如實知，也不如實觀，不如實觀故不能如實知，不能如實知，故心裏不能產生決定一個動作。我們也是如此，有的時候覺得我「懂」了，但「懂」了不一定明白，明白了不一定做得到，那都不在懂的範圍之內，用不起來，這是個實際的問題，那就沒懂。中國文化說知行合一，知難行易，知易行難。有些人要求知很難，但知道了以後，「朝聞道，夕死可矣。」這種人心力夠，馬上可以做得到。但有些人知易行難，知道得很容易，都懂了，但就做不起來，這是心力沒有的人，會有這種現象，都懂了，但做不起來，或是知道不對但還是做了，為什麼？就是在生活當中，對於自己眼耳鼻舌身意的管理，沒有採取非常知性的管理，還是隨著自己的性，隨著自己的習氣而過你的生活，所以知了而不能行，這是一個非常大的問題。所以學習佛法，對出家人言，第一要通三藏，佛法說的經典，我們都要去讀，去通達，如此知見才能正確，否則會產生很多的過失。我們學了淨土宗，還要把整個佛法的內容、思想貫穿起來，才能真正了解淨土宗的意思是甚麼。如果我們學了中觀，就以為唯識是錯誤的，這是沒有學通中觀的關係，「一切法不立，不捨一切法。」才是真正中觀正見。意思是說我們想要得到正確的知見，要東南西北，加上四個角，加上上下，都要合起來，你才能取到一個中心點，道理即在這裏。正見是非常難豎立的，尤其是年輕人讀佛學院時，一部經讀完了，就覺得自己得到了，自己的見地是正確的，當別人講時，都覺得不對而妄自加上評語，再過幾年，才發覺自己以前講的是錯誤的，因為你自東面看西面是一個樣子，自南面看西面又是另一個樣子，所以真正想把自己生死當中這段生活過得如法，過得如理，就要將佛法的理和事結合起來。事是作功夫，理是道理；作功夫如念阿彌陀佛，一天念六個小時，那個時間同念的方法加起來是功夫。作功夫時會產生許多現象，突然之間念佛念得很好，前念後念都跟起來了，當中插不來了，這是甚麼狀況？有些人念的當中突然停住了，不是偷懶，而是念凝固住了，這時又怎麼辦？這些理都要通，不然會出問題。出甚麼問題呢？好一點，就停止了，從此不進步了；不好的，就到處宣揚了，說自己得到一心不亂；其實這只是暫時的一個現象，一個心境而已，這些都要懂，所以理、事都要加起來，才能把生活，活的這一段時間，過得非常清明。

（待續）