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續上句：「都要有這志願去度人。」
第八覺知，生死熾然，苦惱無量，發大乘心，普濟一切，願代眾生，受無量苦，令諸眾生，畢竟大樂。
其次第二點，有些人說一定要先度自己，才去度人，這說法也是對的。佛經亦有說：「自縛未除，能解他縛者，無有是處。」「縛」即給繩綁著，好像自己亦是給繩綁著，其他人亦給繩綁著，如果想救人，自己已給繩綁著，又怎可以去救人呢？自己的繩都未解除，而去解別人的縛，是沒有可能的，即譬喻自己的生死痛苦都未解脫，又怎可以去救人呢？現在所說的發大乘心，普濟一切，就是指剛才所說的第一種意義，所以阿難尊者說：「自未得度，先度人者，菩薩發心。」有這種度人的精神，自然就不敢害人了，你能夠這樣發心，就能消除無量之業障。
經文說要我們發大乘心，普濟一切，更要代眾生，受無量苦，你發願代眾生受苦，見到眾生有苦，要替眾生擔當，因為菩薩大慈大悲，覺得一切眾生等於自己一樣，見到眾生的苦，等於自己的苦，所以怎會不度眾生？不救眾生的苦呢？如果我們有志願，願替代眾生受苦，如替眾生受苦都來不及了，還怎會去殺害眾生和傷害眾生呢？如果我們每人都能夠這樣學，這世界自然和平。
說到眾生有苦，我們要代眾生去受，是菩薩一種大悲心，我們可能又會問，眾生所以有苦，是眾生做因所得來的，所謂各人做業各人當，各有苦因，各有苦果，你叫我代眾生受苦，那又怎樣代法呢？即叫我們發願，好像一位慈愛的母親一樣，見到自己的子女病了，那樣辛苦，願意替代自己子女的病，慈愛的母親就會有這樣的想法，甘願自己病，都不想子女有病。菩薩大悲的精神亦是一樣，見到眾生受苦，就甘願自己受苦，都不想眾生受苦，你看菩薩的心懷是多偉大啊！
現在教我們願代眾生受無量苦，是否空口講白話？究竟可不可以代呢？我們可以慢慢來，你有學菩薩的偉大精神，不一定要你學到菩薩怎樣入地獄，代眾生受苦，即如現在我們在人間都可以做得到的，我們應盡力而為，例如我們平常乘搭交通工具時，車上寫著讓位給傷殘人士，那你差不多都是代他受苦，為什麼呢？因老人家的腳沒有力，你讓位給他坐，以免老人家跌倒，那老人家就避免了受這苦，你就已是代他受苦。至於傷殘人士，你讓位給他們，令他們不至於那樣辛苦，這亦是代他們受苦了。學校應該時常這樣教導，現在的年輕人爭到位坐，就不會讓位給人家。我們學校有位學生，一見到老師來到，就會立即讓位給老師，這已是非常之難得，現在的中年人就有這樣的規矩，他們會立即讓坐位給予老年人或抱著小孩子的人，無形之中就是代他人受苦。
雖然學不到菩薩入地獄救地獄眾生，如地藏菩薩就真正能夠代眾生受苦，地藏菩薩入到地獄後放光，地獄眾生見到光後，地獄眾生的痛苦自然停息。現在教我們想成佛，要先從因做起，所謂「莫為善小而不行，莫為惡小而行之。」雖然是一些很微細的事，如在地上的果皮、香蕉皮等，你都拾起來，免至人家滑倒，這都是代眾生受苦啊！所以亦是日行一善，這個都是善心，不是要我們布施多少錢，才算為善，所以說願代眾生，受無量苦，你能夠有這樣的善心，有這樣慈善的懷抱，使眾生能夠聽到這《八大人覺經》，減少做惡，甚至到改惡向善，那將來他們便不受苦，這亦是令到眾生消除苦惱。
所以這第八覺知教我們要：「發大乘心，普濟一切，願代眾生，受無量苦。」「願代眾生，受無量苦，」這叫大悲心。「令諸眾生，畢竟大樂。」這是大慈心。佛教是講慈與悲，世間通常講愛心。例如做看護，愛護病人，要有愛心，對人也要有愛心，佛教是講慈悲心，「慈」的意義是給人快樂，謂之「慈」。
我們除了對人要有慈悲心外，更要對眾生慈悲，佛法不單只講人生，是講眾生，因眾生包含一切含識之類，凡是一切動物，有心識的，都叫做眾生，所以不是單指人，是指一切的眾生，上至天，下至最幼小的動物，都謂之眾生。眾生之意義是一切的含識，都是眾緣和合而生的，有眾生即眾趣受生，在六道輪轉當中，忽然生天，忽然做人，忽然做畜生，眾趣都去受生。現在教我們要學菩薩，不但要拔除眾生的苦，更要令眾生得到大樂。
「樂」就是快樂，究竟什麼是最快樂？是畢竟之大樂，「畢竟」就是究竟，以世間人來看，什麼是「樂」呢？是隨人之心意，有些人認為打牌最快樂，亦有人認為跳舞最快樂，或有人認為旅行最快樂，但可能有些人認為清茶淡飯都是最快樂。現在所說之「樂」，可以分幾種，第一是世間之五欲樂，好像我們世間的人，享受財色名食睡，這就是世間之五欲樂。
第二種是天上之如意樂，有些人覺得人間不快樂，想生天堂，佛教講生到天堂，天人有五通，他們想食就立即有得食，所謂思衣得衣，思食得食，想什麼就會得到什麼，因在人間修福，所以生到天堂就得到如意的快樂。
第三種是色界無色界之禪定樂，色界天之天人，修初禪、二禪、三禪、四禪，至到四空天，修四空定，在禪定得到禪悅的快樂。根據《楞嚴經》所說，人間的快樂，固然是無常，我們可以看到人間之快樂，最多祇可享受一百年，這也不是享受很長時間，生到天堂，時間比較長些。雖然生到天堂，時間比較長些，但生到天堂，仍然會受到輪轉，所以天堂之如意樂，都是無常。至到色界無色界之禪定有八萬大劫那樣長，但禪定一散，隨著「業」又會墮落，因為所修之禪定，是不依「不生不滅」之心來修禪定，好像大石壓草，又好像冰夾住魚一樣，冰一溶化，魚就不被夾著了，而大石壓草，大石一拉開，草就會重生。修色界無色界之禪定，禪定一散，亦是會墮落的。所以人間之五欲樂，天上欲界之如意樂，與及禪定之樂都不叫做大樂。
那麼畢竟大樂之「樂」又是什麼「樂」呢？就是「成佛之樂」，「成佛之樂」才是畢竟、究竟最大樂之「樂」，有些人或許說，自己都未成佛，又怎知「成佛之樂」是怎樣的呢？以前有些學生會問，成佛有什麼好呢？沒有得玩，他們以為成佛就像一尊佛像，整天坐著，現在我告訴你們，成佛並不是像一尊佛像整天坐著，沒有得玩，能夠成佛是最好玩的，那成佛又是怎樣的境界呢？又怎樣稱為「大樂」呢？簡單來說，成佛就是証得常樂我淨，成佛是了脫生死，了脫生死外，又能入生死來度眾生，你說好玩否？我們要生或死，是隨業而轉，不得自由的。例如你想在那裏出生，可否隨你的選擇？你想出生為公主、王子，都不可以自由選擇，你可能想來世投胎，和閻王講好要做富家子弟，你能否這樣自在的選擇？你想富貴，就要修行，有修富貴的業因，就可以得到富貴的果。
但現在說到成佛，成佛就可以隨意自在，可以上天堂，亦可以入地獄，好像釋迦牟尼佛能夠上天堂，為母說法，正如《地藏經》說，佛就是上天堂為母說法，佛亦可以入地獄，佛說：「我不入地獄，誰入地獄。」佛了生死之後，他可以隨意受生死，因此《華嚴經》說：「諸佛不出世，亦不入涅槃，以大自在力，是染如是法。」不要以為佛時時住在涅槃，佛可以入生死，佛亦沒有出世，亦沒有入涅槃，但以大自在力可以示現入生死，又可以示現住於涅槃，佛的樂是不可思議的。
佛有三十二相，八十種好，我們人那有這樣端正的相呢？佛的劣應身有三十二相，八十種好，報身有無量相，無量種好，一一相能放無量光，一一光能現無量之化佛，能夠千百億化身，入無量之世界，度無量無邊之眾生，你說成佛是否好玩？小孩子可能會想成佛是不好玩，但成年人就知道成佛是可以了生脫死，所謂福慧具足、就成為佛。
現在說我們修學的佛弟子，發願要度脫自己的生死，因眾生亦在生死苦海之中，要度脫眾生了生死，令到眾生究竟成佛，得到最大之快樂，就是成佛。這就是第八覺知，教我們有自覺覺他之精神，就是行這大乘普濟之覺法，你能依這大乘普濟之覺法，自己成佛，一切眾生都成佛，所以我們每天念這部經，都有這樣發願迥向：「願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。」通常很多人不知道，以為佛教徒是自私的，其實佛教徒一舉一動，都要普願一切眾生，同得安樂。念一部經這樣簡單，我們都會以念一部經之功德，普及於一切眾生，我等與眾生，皆共成佛道。皆共成佛道即令諸眾生，畢竟大樂。不會祇顧自己成佛，別人成佛與否，是與自己無關，佛經是沒有這樣教我們的。
（待續）
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