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「為人處事，凡事都應當拿得起、放得下。」──這句人們時常掛在嘴邊的熟語，源於佛教禪宗。如何能「拿得起、放得下」？則需要我們憑藉智慧，放棄執著。
《莊子•逍遙遊》有云：「鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。」人生有限，對物質需求同樣有限，然而由於貪念，使我們沉湎於物欲。正是這些貪念，成為了我們生命中沉重的包袱，毒害著我們的生命。
人生，如一葉扁舟，無法負載太多的貪欲與奢求。
細細思量，我們這一生究竟要得到什麼？奢望得到一切的人，最終卻可能兩手空空。世間萬象都是因緣和合的產物，遵循著一定的因果規律。生活對每個人的給予都是公平的，只要付出就會有回報。在有限的生命過程中，我們應該學會放下一些根本不實的理想，以智慧抉擇適合自己的人生。如果貪欲無限，不知饜足，那麼就會失去真正的好因緣，成為一個真正的「窮人」。
每個人的潛意識中都希望能得到「圓滿」。於是，在拿起放下之際，我們的內心會歷經艱難的抉擇。范仲淹說過：「不以物喜，不以己悲。」這句話講的是不因為外物的富有而驕狂；也不因為個人的失意潦倒而悲傷。個中真意就是指無論面對失敗還是成功，都要保持一種豁達淡然的心態，不因一時的成敗而喜怒憂傷。我們需要這樣一種物我兩忘的情懷，一種為了崇高的人生目標而毅然捨棄的精神，依循佛陀教誨，在生活中做人要不斷學會放下負擔，放下身外之物，乃至放下生命中的一切。
佛教裏講「放下」有二個層面：一是放下身外之物，甚至放下我們自身的肉體；二是放下對是非之法的執著之心。只有徹底的放下，才能獲得徹底的解脫、自在。
從時空來說，眾生執著於現在的肉體，應該是「真我」，其實不然。佛教認為，眾生的肉體都是由地、水、火、風四大元素組成，我們的精神由感受、想像、意志和認識構成，它們無時無刻不在變幻著，哪有獨立、不變的「我」存在呢？所以佛教說四大（地、水、風、火）皆空，五蘊（色、受、想、行、識）無我。凡夫正因妄想執著不能認清「實我」，所以起惑、造業，流轉生死，枉受痛苦。這一切都是因誤以為「假我」為「真我」所致，所以說要真正「放下」，必須從根本入手，放下對「我」的執著。
人生的過程無非生老病死四相，釋迦太子游走四門時即認識了這四相，從而出家修道，證得真理。要認清世間的無常，就得從肉體的生老病死四相中體認，從而不斷破除我執。現實生活中，有人際關係的矛盾、家庭的矛盾等等，如何處理好這些問題，前提也是必須從自「我」入手。問題的產生肯定是兩方面，凡事都是因對立而產生。眾生都在執著「自我」，於是遇事不能忍讓，做人不夠慈悲，而如果能夠放下「我」，則是放下了煩惱。
精神，也是表現「我」的形式之一。我們的思想乃至釋迦佛宣講的三藏十二部佛法，都是因緣和合的產物。佛陀在涅槃時曾囑咐弟子謹記：「我說法四十九年，並沒有說過一法，如果有人說我真的說法，即是謗佛，不能理解佛所說之真義。」可知，佛在生命最後，亦破除一切身、心之法，從而入證無餘涅槃。
佛教講萬事萬物皆是緣起緣滅，並非真實。佛教以「三法印」印證一切。法無定法，天地無常中生存，為自然本有之規律。
以上所說，不管身外之物還是心念之法，都屬於無常範疇，不能執著，應該徹底放下一切不實的幻象，應知一切相皆因凡夫的妄想執著而生，如果要「放下」，唯有體驗本有生命，擁有一定的福慧，不斷的減少貪戀、執著，方能真正「放下」。
（完）
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