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續上句：「故惡友也是魔王。」
玄奘法師翻譯的經典中，將古譯的「磨」改為「魔」，意思是這魔王會磨掉我們智慧的命，魔王會讓我們的清淨心磨損的，這魔王每天都在我們後面「求其方便」，敗壞我們的善根。如果我們不密守我們的六根，不精進修行，隨時隨刻會被自己的煩惱所侵入，因此我們的修行好似波浪式的，一浪上來，一浪又下去；精進一段時間，有時又懈怠了，突然又醒覺到這樣不行，甚麼時候才能成功？因而又精進了一段時間，過後又懈怠下來。我們現在就是這樣，在六道中一上一下，大家仔細思量，到底是受苦好呢，還是要從此出離？這決定在我們。
魔王化種種奇妙的色，還有聲音，有些人沉迷於音樂之中，玩物喪志，若只是在其中薰陶調練，以此為動力就沒有問題，若變成是消磨時間，那就麻煩了。還有香，有些人特別喜歡聞，迷在那兒，只能聞這種，不能聞那種，就產生了很大的苦惱，若這種香買不到，那就很不舒服，這也是被魔著了。再者是味道，以前的媽媽天天圍著鍋爐轉，就是為了調味給家人吃，非常辛苦。我們人對好吃的往死裏吃，不好吃的死不吃，這也是味著。佛講出家人若著於味，那修行就很難成功，一天到晚都是為了飲食而不得安寧，作完還要吃，吃完還要洗，好幾個鐘頭就過了。為什麼當時印度的出家人不自己作飯而乞食，但這又與乞丐不同，乞丐只是要飯而且貪得無厭，而比丘乞食是為了養活色身，乞食還要跟人說法，還要祝願別人，別人有問題還要幫人解答，這個就是弘法的一個途徑。所以佛在世時，乞食是為了方便修行，不增長貪，那時比丘是很辛苦的。不是每個人都信佛的，有時走了許多家也乞不到一口飯，有些比丘自己規定每天只走七家，若乞不到就不吃了；有些就沒有定了，直到乞到吃飽為止。還有一點，當時不見得是食物先留著供養比丘，有些是連桌上的魚骨剩菜倒在一起給比丘。如果我們貪味，就會花費許多時間，而且會生起許多的煩惱。順你的意就貪，煩惱在無形中生起而堅固。
再者是細滑，細滑是身體感覺——觸。衣料如綢覺得好，粗糙的就覺得不好。在印度當時許多出家人也為了三衣而煩惱，現代出家師父也是為了這些，這都是不合乎法的，增加貪念。佛給我們制定只有三衣，不能多，處處要防止增加你的貪念，也處處防止不順你意時的嗔恨。在家女居士也常覺得衣櫃裏永遠少一件衣服，學了這個後，從此打住，甚至把多的衣服都布施出去給別人，少一樣東西少一樣掛礙，不會為了穿衣之事生起憂悲苦惱。這「觸」裏邊，還有很多，如人與人的接觸，都是細滑之法，非常非常難斷。魔王從這些方面來迷惑你的六根，使你產生迷亂。佛給我們出家人制定四聖種：飲食、衣服、湯藥、樂修樂斷。我們不要因為飲食的關係而產生迷悶，產生希求，也不要因為衣服的關係而產生迷悶、希求，讓自己不樂於道，也不要為了湯藥、藥物的關係，因為病了收集很多的藥，不要為了這些事情而讓心裏產生苦惱。要樂修善法，樂斷煩惱，勤於斷，勤於修。這些動作就是要防護，不然就被魔王乘其便而得入，我們的心念也就被干擾了而不安定，本來是在清淨的善法當中，可是被魔害了而迷亂。從這段，可知我們修行是全方位的，不能眼睛顧了耳朵不顧，耳朵顧了嘴巴不顧，嘴巴顧了鼻子不顧，鼻子顧了身體感覺不顧，如果那一處顧不到，就由那一處進來。由這想來，我們為什麼不能成功？是因為我們沒有很好的訓練，當然這對在家居士來說是很困難的。這些大部分都是光對出家比丘講的，因為出家比丘當時的感受是出離生死為第一念，若在座的有對生死的觀念非常強，想要斷生死的，也從這裡開始，沒有第二個途徑。
為什麼我們要防護自己的眼耳鼻舌身意？一是有外魔，二是我們自己起染心。所以「凡夫之人，若眼見色，便起染著之心，不能捨離；彼已見色，極起愛著，流轉生死，無有解時；六情亦復如是。世尊賢聖弟子，眼見色已，不起染著，無有污心，即能分別此眼是無常之法，苦、空，非身之法；六情亦復如是。」
何謂凡夫？被煩惱干擾得不能自在的人稱為凡夫。何謂聖人？能夠控制自己的情緒、行為的人是聖人，所以佛的十號中有一個是調御丈夫，不能調御自己煩惱、自己情緒的人都不是丈夫。有能力調伏自己煩惱、自己情緒的人，不管是男是女，在佛法的定義中都是丈夫，也就是心經裏講的「觀自在」了。我們現在觀不自在，例如想好好坐幾分鐘，它不讓你自在，身體雖坐在那裏，但是心一直在亂，這個不能自在。我們凡夫之人，若眼睛一看色時，當中的作用就起來了，那是染著之心，像顏色染到布裏，洗都洗不脫。佛經裏說起染心就是貪著的意思，貪如油入麵不易分離，稍微不慎，貪念就入到你的心裏去，這時，整個心都是貪的氣氛，不但染，而且著在裏面出不來了，不能捨離。有時候，大家也知道這個習氣不好，這個習慣不對，可是想甩怎麼也甩不掉，於是生起一個正念，覺得不行，把它停住了，這時像以石壓草，石頭一搬，草竄得更快。彼已見色，極起愛著，生起愛就取，取就有了，「有」接下去就生死，開始流轉，不停地流轉就從這裏開始。六情即眼耳鼻舌身意，這六個都是一樣的。當我們耳聞聲，聽到美妙的聲音時，你也染著了。佛經中說有一五通仙人，能飛行自在，一天，國王帶了許多宮女到山林中又歌又舞，此五通仙人本來在空中飛，聽到這些美妙的聲音，就掉落下來，神通也失掉了，為什麼？一起染著，心就不通了，因而失掉神通。我們的煩惱亦是如此，心也是如此，當看到美好的，一迷一著，甚麼功夫都沒有了。
另一個故事，當時印度有一位很有修行的人，舉國上下奉為國師，國王也拜他為師父，經常請他到宮中吃飯，他都是空中來，空中去。一日，國王的美麗女兒，要求也要見見師父，學習一些東西，當此仙人上座後，公主前來五體投地行禮，當公主的手接觸他的腳時，突然間生起染著之心，他的神通失掉了，他自己也知道是甚麼原因使神通失去。飯後向國王說：「每次我都是空中來空中去，今天我不從空中走而要從地上走，你們要列隊送我。」於是國王大臣們列隊相送，但他從此之後就不來了。由這故事可知，五欲非常容易讓你失掉道心，連已得的神通都會失掉，所以眼耳鼻舌身意接觸外境的力量是非常強大的，我們的染著心是非常嚴重的，若不密於守護，從此就失去道心了。
（待續）
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