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續上句：「以至成佛。」
第八覺知，生死熾然，苦惱無量，發大乘心，普濟一切，願代眾生，受無量苦，令諸眾生，畢竟大樂。
第八覺知是諸佛菩薩大人所覺悟之最後一法，是屬於大乘心為普濟之根本，第八覺知所說之生死熾然，苦惱是無量，在這八法之中，從第一法開始，知道這《八大人覺經》從開始，講到這個世間是苦、是空的，所謂苦空無常、無我，又講到五欲是過患，不可以多貪，又不可多求，要少欲知足，這樣聽起來，好像佛教是教我們消極，其實消極是有消極的一方面，如果沒有消極，又怎有積極的一方面呢？我們平常都會說有消極方面，就必有積極一方面。以上教我們要去除貪欲，所謂少欲知足，都是教我們人生應當所學習的，現在講到應當要我們發大乘心，要發普濟心，更要在這世間代眾生受苦難，要救度眾生脫離苦海，這點是大乘的精神，亦是在積極的一方面。
現在的第八法，是提醒我們應該要覺悟，所謂生死是熾然，苦惱是無量。說到生死之苦，是最痛苦的，通常很多不信佛的人，不相信有生死之痛苦，以為死了之後，就是死了，又話人死如燈滅，死了萬事皆休，什麼事情都結束了，還有什麼呢？又有人以為死了後，便會上天堂，更有人以為死後，今生為人，就永遠做人。其實並不是這樣簡單，佛教所講之生、死，是依隨人所做的「業」而輪轉，什麼叫做「業」呢？「業」就是我們日常之所作所為，看我們所作所為是善的或是惡的，若是隨著善的，就會輪轉向善道，如果一生所作所為是惡的，就輪轉在惡道。所以古人云：「如人負債，強者先牽。」我們死後，往那處走，是怎樣去決定呢？正如一個人欠人債一樣，要看你欠誰的債是重，欠誰的債較多，即看你做的「業」是善方面多些，或惡方面多些，如果善業是多些，即是強者先牽，善業重的話，就會牽你上天堂，如果做惡多的話，就會隨你的惡業，到地獄。又生又死，死了之後，又要投胎輪轉。
其實我們死後，就什麼都不知道，那又是誰告訴我們死後會是怎樣的呢？就是釋迦牟尼佛，他覺悟人生之真理，透視一個人，生生死死是無有了期，而這生死無有了期之痛苦，是非常之苦，所以話生死熾然，好像被火燒到很熾盛一樣，你有試想被火燒到很熾盛，這樣苦不苦？我們在生死流轉當中，就如被火燒到這樣痛苦了。
所以《法華經》說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」佛告訴我們在這三界之中，即在這娑婆世界，是非常不安樂的。就用火宅來譬喻這娑婆世界，好像一間屋，正在被火燒著的一樣，是多麼的痛苦啊！譬喻我們在這人世間，亦會遭遇到很多苦，正如被火燒著一樣，所以說眾苦充滿，是甚可怖畏的。但眾生不理解，寧願在火宅中被燒。但釋迦牟尼佛是大慈悲父，見到眾生在火宅當中，被這些三苦、八苦來燒，釋迦牟尼佛就要入這世間，出世來度眾生。
我們要知道釋迦牟尼佛本來是無生死的，那我們又為什麼說釋迦牟尼佛出世，又有生，而八十歲入滅，又有死呢？其實佛出世是為度眾生，就像大慈悲父一樣，看到這些小孩子在火宅處玩耍，都不懂得逃出來，於是這位父親就走入火宅，要救這班小孩子。釋迦牟尼佛就像這父親一樣，走入世間之火宅，來救我們眾生。我們在這生死之中，正如苦海一樣，因此稱為在苦海中浮沉，忽然間浮起來，又忽然間向海底下沉，浮起來就正如我們很僥倖地，做了善業，能夠升上天堂，或者做人，這是最幸福的了。但如忽然間在海中，向海底下沉，就好像做了惡，被打入地獄，做畜生、做鬼，因此說人生忽然上天堂，忽然入地獄，或出牛胎，入馬腹，可能做牛、做馬、或做豬做狗都不一定，這都是佛眼親見我們輪轉的苦痛。
我們生而死，死而生，生生死死，可惜我們迷矇不知道，生不知所從來，死不知所從去，試問我們世間人，你的出生，是從那裏來的呢？你死後又往那處呢？所謂渺渺茫茫，不知何往，因此話我們人生是醉生夢死，就如飲醉了酒一樣，又如發了一場夢，在這生死之中，是醉生夢死，經過很長時間，所謂千身萬?都是在生死輪迴當中，所以佛見我們眾生在這生死苦當中，又不肯出離，佛對我們眾生是非常之可憐可愍的，不過我們眾生，生不知來，死不知去，都是矇矇矓矓的，雖然我們不知道過去，亦不知將來是怎樣，但我們可以看看現實的人生，你看現實的人生苦不苦？
上文曾提過，好像我們做人，通常會說不如意事常八九。試看我們人之身體已有老、病、死之痛苦，有很多年輕人，年富力強，精神肉體都健康，不知道苦，但到年老時，百病叢生，你看病是多痛苦啊！就算是少病痛，這人一定很有福，但到年老時，眼又矇，耳又聾，牙又痛，這亦是老的痛苦。死的時候，鋒刀解體，所謂四大分離，亦都是苦。試問人生有誰能夠免離老、病、死苦呢？
再說到我們人在精神上之痛苦，無論你是有錢或無錢，都會有精神上之痛苦，有愁屈的痛苦，有哀痛之痛苦。有時在家庭上有愛別離苦，眷屬有不和睦之痛苦；在社會上人與人之間，有怨僧會之痛苦；在這世界上，更有刀兵盜賊之痛苦，當你遇到賊?時，令到人感覺很恐怖。在自然界，有水災、風災、地震等的痛苦，你不見有時發生海難或空難，死傷無數，如果遇到當中有自己之眷屬，你說是多傷心呀！這不是用金錢，就可以買到免離這些痛苦，所以在生死當中，生來死去，苦惱是無量，你說苦惱是何其多呢？真是講之不盡。
再說人生之苦，人在一生之中，很多人嘆息經歷過無數之痛苦，酸、甜、苦、辣、鹹都捱過了，有些人說，人在一生之中要嚐過酸、甜、苦、辣、鹹，這才是豐盛的人生，這是對的，你能夠嚐過這麼多人生之酸、甜、苦、辣、鹹，就知道人生之滋味。有時小孩子，沒有那麼多人生之經歷，又怎知人生有那麼多滋味呢？我們嚐過人生之酸、甜、苦、辣，鹹種種之滋味，就可以知道人之一生是怎樣的了。
不過，人生是有苦，亦有樂，但看來都是苦多樂少。樂是有樂的因素，苦亦有其原因。現在我們佛經時常提及人生是苦。為什麼人生是苦呢？因為苦是由於生死而來，如果我們能夠了生脫死，根本就不會有苦，因為有生死，生存在這世間，就會遇到這樣多苦。我們說「苦」的目的，就是要我們知道，苦是從哪裏來，千萬不要在苦當中，怨天怨人，怨上帝或父母，為什麼生成自己這樣苦，佛教所講的苦，是自作自受，不要怨天尤人。
所謂生死之因，是由於煩惱，而做「業」，有了「業」，就依著這個「業」來受生死。我們要知道生死之苦因，就是由於自己煩惱而做業所得來的，同時，要知道苦，才會尋求怎樣去解脫痛苦，如果你根本都沒有苦的話，就不會想去修行。好像一個人，知道病是苦，才肯去看醫生。如果一個人知道人生是苦，就肯去修行，所以說到「苦」，一方面要知道苦的來因，同時要尋求解脫痛苦的方法。就像現在講《八大人覺經》，這八法是諸佛菩薩大人所覺悟的，諸佛菩薩就是知道苦的來因，教我們亦要覺悟苦之因素，所謂貪著五欲，做無量的業，故此引伸到有生死之苦。
現在說到「生死熾然」，苦惱是無量，現在大人已經是覺悟了，覺悟生死是苦，所以就要學一種方法，去解脫痛苦，即如八法就是解脫痛苦之方法，以上七種是自己覺悟去解脫痛苦之方法，不但要自己解脫痛苦，因為人世間還有很多眾生是不覺悟的，不覺悟的一樣埋頭做業，受生死苦，所以我們就要發願，眾生在生死苦惱之中，是有無量的苦，我們除了自己要解脫痛苦，亦要救脫一切眾生，令他們解脫痛苦。所以話要發大乘心，普濟一切，自己要解脫痛苦，他人有苦，亦要解脫他人之痛苦，這是大乘之精神，所以教我們要發大乘心，普濟一切。
怎樣為發大乘心呢？簡單來說，就是立大志願，我們自己要解決痛苦，亦要救度他人解決痛苦，這就是建立一種正確大志願，這大志願就是大乘之心。「乘」是譬喻，好像「車乘」一樣，「車乘」是能載能運，就好像街上的車子、巴士，可以乘載很多人，從某一處，運到目的地，就像從某一街道，運載你回到家裏，這「車乘」就能載能運，但「車乘」可有大的車或小的車，更有中等的車。小的車祇可以載自己，就譬如腳踏的單車，祇可以載自己，最多祇可坐多一位乘客，或者中等的車，如計程車，就可坐多些人，但大的車，如電氣化火車、地鐵等，就可以坐多很多人了。用「車乘」來譬喻佛法，佛法分有小乘、中乘、大乘。
根據《法華經》所說，共有三車，所謂羊車、鹿車、牛車。佛在世時，多數用羊、鹿或牛拉車。用羊來拉車，就是用來譬喻小乘，鹿車譬喻中乘，牛車譬喻大乘。小乘是聲聞法，中乘是緣覺法，大乘就是自利利他，行六度法。現在要我們發大乘心，即要我們立大志願，修學大乘法，要自己度脫生死，又要度脫一切眾生，即是要發起自覺覺他這種大志願，就是發大乘心。自己覺悟生死是苦，眾生亦在生死之中，所以不可以只是自己解脫生死就算，如果只顧自己出生死，這是小乘，等如腳踏車，只可以乘載自己一人。現在要學大乘心，就像地鐵、電器化火車，可以乘載很多人，因你發大乘心，就可以救無量無邊的眾生，又發大乘心，即是菩提心。
通常我們稱讚人話：「你真是發心。」那指發什麼心呢？就是發菩提心。菩提翻譯為「覺」，即是你發起覺悟之心，不但要自己覺悟，又要他人都覺悟。發起菩提心即指我們通常所發的四弘誓願，各位如曾經皈依過的，師父一定教你發四弘誓願，如果你受戒時，亦教你發四弘誓願，即有四個志願，是很弘大的誓願。
第一、眾生無邊誓願度。
第二、煩惱無盡誓願斷。
第三、法門無量誓願學。
第四、佛道無上誓願成。
很多人都會有願，但就千萬不要發惡願，佛教是教我們發善願。
第一個願就是眾生無邊誓願度，眾生是有無量無邊那樣多，我誓願要度眾生出苦海。為什麼呢？即現在第八法說眾生在生死熾然，苦惱是無量，自己需要解脫痛苦，眾生亦是苦，所以我要發願，我要脫苦，又要發願度眾生，所以觀苦，觀察這生死苦海，就要度無邊的眾生。但是眾生為什麼有苦呢？因為由於煩惱而來，煩惱即貪、嗔、癡，上文提過有二十隨煩惱，六根本煩惱，由種種煩惱而做業，所以有生死苦。
所以第二大願，既然要度眾生，就要斷眾生之煩惱，自己要淨化身心，亦要淨化眾生之身心，所以發願煩惱無盡誓願要斷，要淨化自己之心，不要有惡的心念，但要淨化心念，不是件容易的事，一定要有方法，例如你想醫好一個病，你要有辦法方可醫好，好像醫生要有醫學方面知識，才可以醫好病人，但我們心理的病態，要斷煩惱，究竟怎樣去斷呢？
所以第三大願就是法門無量誓願學，學佛的法門是醫治眾生心病的好方法，好像我們現在要研究經典，要聽佛經，聽到種種的道理，都是醫治我們心病的煩惱，所以要發願法門無量誓願學，法門是能斷煩惱之利器，亦是度眾生之工具，所以我們發願要學佛法，如果不學佛法，又怎可以淨化心身呢？不學佛法，亦無辦法去度眾生，所以第三大願就是法門無量誓願學。
你能夠度眾生，又能斷煩惱，又能夠學法門，成功之後，到達最高之目的地，就是要成佛，因成佛才可以究竟，所以第四大願就是佛道無上誓願成。我們能發這四個大願，就謂之發菩提心。度眾生是在利他方面，斷煩惱亦要自利利他而去斷除煩惱，學佛法去斷煩惱，去度眾生，自利利他完成了，自然可以成佛，自覺覺他圓滿，亦即四弘誓願圓滿，就是成佛。
但我們現在未成佛，就首先要立這四個誓願，立這四個誓願就是發菩提心，亦即發大乘心，現在經文教我們要發大乘心，普濟一切眾生，發四個弘大之誓願，第一就是眾生無邊誓願度，所以發大乘心就是要普濟一切眾生。就像我們有錢買了一輛大車，不是只有自己一個人坐，要去盛載多些人，令他人得到便利。學佛能夠發起一個大乘的志願，不單止要度自己，還要普遍濟度一切眾生。
不單止要度人，上至到天，下至一切含靈，昆蟲螞蟻都要度，因為佛說一切眾生皆有佛性，不要小看螞蟻，《大智度論》說：「蟻先成佛於人，都未可預料。」為什麼呢？因人只管做惡，不懂得修，但螞蟻如果善業成熟，可以輪轉做人，由做人修行而成佛。所以螞蟻都有佛性，你不信試看螞蟻是很合作的，夏天時已在找尋冬天的糧食，蟻與蟻之間，大家合作，雖然我們不知道蟻是怎樣做的，但很多研究所得，蟻都有其「性」，亦即如佛經說：「一切眾生皆有覺性。所以佛教的慈悲是廣大的，上至人類，下至最幼小的昆蟲螞蟻，我們都要愛護，所以現在說要發大乘心，去普濟一切，可見佛教的慈悲是同體大悲，什麼是同體大悲呢？因為見一切眾生之苦，等如自己的苦，好似一家人一樣，自己兄弟姊妹有苦，就是自己的苦，所以見到眾生之苦，等如自己的苦，這是菩薩之偉大精神。
菩薩有這種偉大精神，即如地藏菩薩。地藏菩薩說：「地獄未空，誓不成佛，眾生度盡，方証菩提。」又如觀世音菩薩，要救一切眾生之苦難，在《普門品》曰：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱。」又「眾生聞是觀世音菩薩之名，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，令苦難眾生，皆得解脫。」能念觀世音菩薩之名就有感應，菩薩一定會救這苦難眾生。《普門品》又曰：「應以何身得度者，即現何身而為說法。」某一類眾生，以什麼身得度，菩薩就現那種身，或現婦女身，或現男子身，甚至現地獄身，畜生身；菩薩是能夠三十二應，現種種身來度眾生，這就是菩薩，所謂以大乘心來救度一切。
或許有人問，這些都是因菩薩有力量，就可以救度一切，觀世音菩薩有三十二應身，就可以救一切眾生，地藏菩薩說地獄未空，誓不成佛，而試問我們又有什麼力量可以度眾生呢？我們應該請菩薩救度才是，說得很對，我們現在是凡夫眾生，時常希望菩薩來救度我們，但我們亦都要救度眾生，因為要學菩薩發大乘心，自己希望菩薩來救度，雖然自己沒有力量，現在都要發大乘心，隨份隨力去救眾生，這樣的心就和菩薩的心，心心相應，自然就得到菩薩真正來救度我們。
所以現在教我們要發大乘心，「發」即是發起，建立我們的心，不是叫你立刻可以學地藏菩薩一樣，入地獄救眾生，我們現在希望菩薩救我，亦要學菩薩這樣發大乘心，要隨份隨力。例如在社會之中，有很多公益之事，亦可以發菩提心，錢力不許可的話，捐少些，又例如百萬行，公益金等，捐一元兩塊，都是捐獻，亦是體念眾生之苦，雖然捐款少少，但集腋可以成裘，亦是隨你的心意，有一種利他的精神，如果現在有一種利他的心，就即是和眾生結了緣。要有利他的心，不要有害人之心，即發大乘心，那你和眾生結了緣，將來你的福慧具足的時候，你就真正可以普濟一切的眾生，令到眾生在這生死大海之中，就能夠脫離生死熾然之苦了。
或許有人問，我現在都在這生死苦海之中，我試問有什麼能力，可以普濟一切，令所有的眾生出苦海呢？佛陀教我們有兩種方法，第一、即如《楞嚴經》內阿難尊者說：「自未得度，先度人者，菩薩發心。」自己雖然未曾度脫，都要立志願去度人，這就是菩薩發心，即如我們現在是凡夫，在這人世間，都在苦海浮沉之中，雖然自己未曾度脫，都先想度人，這是你的志願，想度人是件好事，總比害人為好，所以你發心去度人，這就是菩薩，所以教我們發大乘心，去普度一切。無論你做到與否，都要有這志願去度人。
（待續）
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