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續上句：「這時就是要你守護的時候。」
「不調御六根，不密守護而不修者，必受苦報。」《阿含經》，特別是雜阿含，大部分的經文都是佛對他出家的弟子講的，因為當時的出家弟子，首先要求的是出離生死，解決生死的痛苦，有一個迫切的感覺——生死的痛苦，所以要先研究生死從何而來，生死是從無明、行……種種的十二因緣而產生的，因為無明而產生了行為，什麼行為？心理的行為、身體的行為與語言的行為。因為無明，不明白實際的真實相，所以產生了基本上都是染的行為，或說是有漏的行為。
「有漏」是漏落三界，流轉生死的意思。因為無明產生行，生死的根本從行為開始，因為你的行為與無明是相應的，所以你的行為也是不清淨的，也是不明白的行為。有些人也覺得煩，問：「師父！我出家好不好？」我說：「不好，你出家是逃避的，不像我，你是覺得苦了才出家，若樂了，是不是要回去了？」沒有真正看清楚。行為從哪裏開始？從六根開始，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，或說是六個入處，或說是六情，是產生心意開始分別的地方。佛說若不調御我們的六根，不守護我們的六根，而且這守護是密切的守護，非常細緻地注意他；若不密切去守護，不真實去修習的話，必受苦報，佛當時對比丘僧眾是如此開示的，因為你若不守護，一定是眼對色，耳聞聲，鼻聞香，舌嚐味，身體碰到的觸覺，意產生的分別；看到好色一定會貪，好聲也貪，貪嗔癡就開始了，行為馬上就開始出來了。我們的眼睛一接觸外境以後，這個外境是很好的外境、很美的外境，美色就產生快樂的感受，或者是順你的意的外境，就產生樂受。有樂受以後就產生愛，愛的意思是佔有，馬上生起「我想要他」的念頭，於是發諸行為，我要取這個東西。就像世間男女談戀愛一樣，一見鍾情產生樂受就愛他了，每天送玫瑰追求，最後把她娶到家裏來，就有小孩，就是有了，就開始流轉了，就是這個道理。
佛講十二因緣非常有意思，你可以從理上講，也可以從事上講。我們看到好的產生貪念想佔有他，於是想辦法取到他，接下去就是有了，有了業的種子。「業種」種下去後，又開始有生了，生老病死又來了，所以說生老病死種種大苦聚生。佛為什麼要出生在印度？確實是有道理的，如果出生在西方國家，是很難講苦的，在那個國度才真正知道眾生是苦，在那裏自來水中是有蟲子的，我去尼泊爾十天，腹瀉七天，我已經很小心，自己帶礦泉水去的，一天去看聖蹟時忘了帶水，在店裏買了礦泉水，在路上就不舒服，當夜起來七次，你就知道那個地方真苦。這個時候講眾生苦啊！這苦是哪裏來的？自己造的！所以說「無明、愛、取三煩惱」，煩惱時，你的行為是理智的嗎？你的行為是正當的嗎？有的時候是欺詐誑騙，無所不用其極的，造了這個業以後，這「業種」會是清淨的嗎？是快樂的嗎？不是！所以佛跟我們講，如果不守護自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，不修行的話，最後一定受其苦報。所以業是自招的，自作的，沒有人替你作的，上帝不能幫我們除掉，佛也除不掉我們的罪業，所以在佛經中，佛說：「無法用自己的手除大家的罪，也無法拿水倒在大家的頭上淋一淋，把罪洗乾淨；我也沒有辦法把自己所證的功德分一半給你，雖然我想分給你，但你拿不去。」楞嚴經中佛罵阿難：「為什麼你不好好去自修？」阿難說：「我以為佛是我哥哥，佛成佛了，給我一半我也可以成佛啊！」有這個事嗎？沒有！所以佛只能說法令解脫，把世界的真相告訴大家，把修行的方法告訴大家，解不解脫就看你自己的努力，佛法是從這個道理來說的。
這些行為是誰作的？都是我們自己作的，因為這樣的行為，所以受種種不如意的果報。那要從哪裏改起？也是從這裏改起。我們之前說的如實觀，就是把無明去掉，無明就是不如實觀而產生了種種的邪分別；如實觀就看清楚，真相是如此的。當理智一改變，就產生正確的行為，所以佛告訴比丘，真正行為正確的正途是八正道。八正道第一個是從你的理智開始變起，叫做「正見」，即正確的見解，見世間因果輪迴的真實面貌，知道了這些前因後果，接下來要「正思」，《阿含經》中稱為「正志」，內心思惟所看到的真相，思惟佛所說的真相。我們修行修什麼？就是你修你所見到的東西，所聽到、所讀到的經典中的東西，並不是讀完就結束，而沒有後續的動作，為什麼不能得到受用？為什麼一碰到問題還是去問師父？就是因為後續動作沒有，一直給自己困擾。修行即自修正見開始，學佛經後了解其義，多次思惟，產生不可破的正見。正見、正思惟是互為因，互為果，互相增上的，這非常重要，而且一次是不可能做得到的。有一位大師說，聞法時猶如在木瓢上寫上毛筆字，但若舀了幾次水，瓢上的字慢慢就沒有了；經過第二部份的動作思惟，多次的思惟，反覆的思惟以後，就像在木瓢上刻上字，這時舀多少次的水，字都存在，但是若不再增加，時間一長，還是會磨掉的，所以要增加你的記憶、你的印象，一定要多次的思惟，這個很重要。我們現在為何解決不了？就是我們沒有通過文義後去思，由思以後去修，因此解脫不了。這些名相都是佛修証過程當中的確實經驗，他用這些字來代替傳達訊息給我們，可是我們拿到訊息以後停住了，沒有「後續」動作，所以我們真正學佛就要從這方面去正思，有正思以後的思想就變成佛的思想，我們學佛就要學到滿口佛語，滿臉佛相，全身的佛事，可是若沒有佛心，那就不行。我們既要有佛心，還要有佛語，這時你講的話就是正語，你作的事業是正業，你生命的延續是正命，而且日常生活中所作的都是正精進，不是邪精進。佛經中說眾生也在修行，菩薩、緣覺、聲聞也在修行，但是所修的是兩樣，佛在修戒定慧，想如何去幫眾生，而眾生在修貪嗔癡，多次的思惟、多次的練習就是修、修練；我們思惟一下自己是在哪一邊，在理智上先要清楚，要如實觀，有如實觀，才能改變我們的行為。佛已經跟我們講要如實觀，但開始時，我們常不能控制自己的行為，那是因為心力不夠，我們再看下一段經文。
「弊魔波旬，恆在汝後，求其方便，壞敗善根：化極妙奇異色、聲、香、味、細滑（觸）之法，欲迷亂汝。」
我們隨時隨刻有個魔王在我們後面。魔有內魔、外魔，我們現在最大的問題是內魔。我們的煩惱，隨時隨刻看我們的喜好而加護我們，讚歎我們，跟著我們。佛比喻說是波旬魔王，他是六欲天頂的魔王，每時每刻都在你的後面看著你。在戒律中有一個故事，很多人「跟」佛出家，一受戒，魔王的宮殿就會裂開，魔王因而傷感，覺得他的子孫少了，他的夫人勸他：「不要難過，不要怕。在剛受完戒時，精進心非常強烈，所以是依佛所教。我們天天跟著他的後面，只要他覺得好的，你就鼓勵他去貪；只要他覺得不好的，你就鼓勵他去嗔；還有聲音，細滑的東西——觸、香、味等等，都投其所好去迷亂他。」魔王一聽，覺得很有道理，就每天跟在我們的後面伺機而動，乘我們的變，當有空隙時，他就鑽進來了。當我們有煩惱時，別人不是來勸你而是來鼓動幾句，你煩惱得就更厲害，這也是魔王，故惡友也是魔王。
（待續）
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