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續上句：「要應該這樣做。」
第七覺悟，五欲過患，雖為俗人，不染世樂，常念三衣，瓦缽法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。
在諸佛菩薩大人所覺悟八法之中，這是屬於第七覺悟，是指明為佛弟子要醒覺和明悟這道理，五欲過患。五欲有二種解釋，第一種解釋為財、色、名、食、睡。而色、聲、香、味、觸亦謂之五欲，上文有提過如果貪著五欲，就會生起很多苦惱。世間之人通常很喜歡這五欲，所謂財、色、名、食、睡，每人都渴望得到的，但你要取之有道，所謂「君子愛財，取之有道，貞婦愛色，納之以禮。」雖然世間的人通常都歡喜財色名食睡，孔子亦云：「食色性也。」每人都歡喜名和利，每人都需要睡眠休息，更加需要食物，才夠營養來生存，但在五欲方面，不可以過份貪求，除了正常普通食用外，例如你為了美味口福，不惜殺害生靈，這樣貪求五欲，那就成為許多過患了。
過去古人因貪著色、聲、香、味、觸，而成為其過失。在經內說，欲界天之天王名帝釋，即通常說之玉皇大帝，帝釋因為修十善，遍行恭敬，所以能夠做到天皇。帝釋天王很歡喜聽佛法，常到一位仙人處聽法。他的夫人名舍脂，舍脂看不見帝釋，就想尋找調查一下，一查之下，知道帝釋在仙人處，但帝釋聽經聽到不願回去，舍之於是到仙人處，求他回去，怎料那仙人見到帝釋之夫人，那樣漂亮，起心動念，雖然有神通都失去了。這都是貪色之過患。
又有貪聲之過患，好像現在的香港，處處有很多美麗的音聲，有唱歌的，有樂隊演奏的，我們豈可不聽呢？你能夠聽而不著，就不會染污你的心，你雖然聽了，都不會受「聲」所障礙。
在印度雪山，有一仙人，得到了禪定，當時有一因迦那女，長得非常美麗，仙人在山中修行，有一次，因迦那女走入山上沐浴，唱出很美妙的歌聲，仙人聽後，便被這音聲迷惑了，失去禪定，這是否因為「聲」欲，而生起過患呢？
至於「香」方面，本來我們不要染著，是沒有什麼的，正如《楞嚴經》說，一切諸法都是從緣生。例如「香」是空的，你觀察這「香」，是從那裏香起來呢？我們點香供佛，都是叫做「香」，但究竟是否點燃那些香，才可叫做「香」呢？以普通人來說，以為點燃那些檀香等，就謂之「香」。其實是因緣生法，因如果你沒有火來燃點那壇香，它本身是不會「香」，又如果沒有一個爐來盛著，來燃點它，那檀香本身是不會「香」，我們都不會覺得有香味，就算那香自然會發出香味，如果我們的鼻嗅不到的，何來有香呢？因為有因緣，有檀香，有火來燃燒，更要有我的鼻子去嗅，即鼻根對於香塵，才生起現象。如果你以一種「空」理來分析，這個「香」是空的，我們又怎可被「香」所薰染呢？
以前有位阿羅漢，他是可以入龍宮來受供養的，當時有一小沙彌，亦跟隨這位阿羅漢一起入龍宮，見到宮中天女非常漂亮，所吃的物質亦非常香，小沙彌因未修到深刻的道心，於是起貪著，貪戀龍宮的漂亮天女和物質享受，不願做人，願望做龍。後來他修到龍業成功，果然做了龍。當時有人笑他愚笨，因人生難得，為何不做人而走去做龍呢？但他決定要享受，寧願捨人身而做畜生，這就是貪著香塵的過患。
至於貪著「味」塵，例如我們吃青菜豆腐，都可以有營養，但貪著那個「味」，去尋求酸甜苦辣的好味道，而因為追求好味道，所以做了好多殺業，例如食乳鴿等等，試想因為那三寸舌根，貪著那些味道，而殺害無數生靈，種下很多殺業，將來是否要償還這些債呢？當然要啦！如果我們想到這裏，我們就不會著於「味」。
《楞嚴經》內說，藥王菩薩是觀「味」而能成道，藥王藥上菩薩過去是大醫王，他們要嚐各種不同的草藥的藥味，去分辨那種是有毒或無毒，更要判斷各種藥的性質，來醫治各種不同的病症。我們中國也有神農嚐百草，亦是要嚐試各種藥味來醫治病人。藥王菩薩是為了醫病，去利益病人，才去嚐各種不同的藥味，不是為了貪著那些「味」。藥王藥上兩位菩薩，因為不斷的要嚐藥味，就引發起一個念頭，就是那些「味」是從那裏來的呢？
正如我們每餐吃飯，所嚐到的味道，又是從那裏來呢？自然就會想到是從那些送菜而來，如果那些味道是從送菜而來的，那麼那些送菜本身自然有「味」。不須要入到我們的口中，才會有「味」道。正如你吃辣椒，一定要你的舌頭嚐到，才覺得有辣味，辣椒本身不會告訴你它是辣的，因此我們知道這也是因緣和合，有我們的舌根滋味，又要有物質食物給我們去嚐試，才會產生那種「味」。如果我們會這樣覺醒，味塵都是「空」，就不會著於這個「味」。
但對未有修行的人來說，是會很容易著於那個「味」的。過去有一小沙彌，很著於那「味」塵，因他很喜歡吃乳酪，他死了之後，因好著這個乳酪味，而變成了乳酪蟲。他的師父有神通，看到一塊乳酪上，走出一條蟲來，就知道那條蟲就是那小沙彌了。因為他太過貪著於這乳酪的味道，死後變作乳酪蟲，這就是貪著「味」塵的過患了。
人又會貪著「觸」，「觸」就是接觸，人的身體能覺知道冷、熱、痛、癢，什麼是滑或粗劣的感覺，要靠我們的身體，才可去覺知道這個「觸」。但人總是喜歡身體舒服的感覺，例如夏天有冷氣調節，冬天有暖氣設備，這些都是舒適的接觸，身體就最好沒有痕癢和痛的感覺，這都是一些舒服的接觸，但不可以樂著這個接觸。
過去有一劫砵仙人，他已修到五種神通，他修到一種神足通，不用在路上行走，可以在天上飛行的，所以很受國王的尊敬，親自供養食物給他，後來國王有事，要離開一段時間，不能親自供養仙人，於是吩咐他的千金，代他好好地供養這位仙人，那位公主果然聽從父王的吩咐，待那位仙人從空中飛來的時候，就很恭敬地用雙手托著他，那知這位公主美貌如天仙，雙手又非常軟滑，這位仙人一接觸到這軟滑的雙手，生起了污染心，失去了神足通，有神足通可以飛行到皇宮，但失去了神足通，卻要步行而回，這樣修仙，當然是不究竟，接觸到些少的軟滑感覺，都受不住，因此起迷惑的心，失去了神通，這豈不是因為「觸」塵，而所生起的過患？所以佛說：「五欲過患。」
這都是色、聲、香、味、觸五欲所引起的過患，根據《大智度論》說，是須要摒棄五欲，那五欲過患是怎樣呢？《大智度論》曰：「哀哉眾生！常為五欲所惱，而猶求之不已！」我們試看我們凡夫眾生，對於五欲，是否求之不已呢？好像多多益善那樣。又曰：「此五欲者，得之轉劇，如火炙疥。」又好像有些人玩音樂，弄到聲量非常大，有些人耳朵會受不了，各有所好。現在佛經說，對於五欲是「得之轉劇」，我們要知道不是得到五欲，就可以滿足，你得到些小，你就愈想得到多些，你得到些小，你就愈想得到多些，就如佛經所說愈求愈劇烈。用譬喻來說，就是「如火炙疥」，即如你身上生了疥癩，非常痕癢，用火來烘那痕癢的地方，你會感覺舒服些，於是你就繼續不停地用火來炙這些疥癩，因為你多些用火來炙這些疥癩，你就愈感覺舒服，即猶如我們愛五欲是沒有滿足的一樣。
世間上的人以為五欲很好，但佛法說「五欲無益」，好像「如狗咬枯骨」。我們知道那枯骨是無味道的，但那隻狗都不斷地咬，佛菩薩看我們凡夫貪著五欲，就正如狗咬枯骨一樣。又說「五欲增爭」，即五欲是增長一種爭鬥，因為很多人都歡喜五欲，於是各有各爭，如聲、色、財、名利等等，每人都歡喜鍾愛，於是你爭我奪，爭奪到的人，心想自己一定能力勝人，爭奪不到的，便會很失意，而五欲紛爭，好像雀鳥爭肉食一樣，雀鳥是非常歡喜爭吃動物的屍體，所以世間的人爭奪五欲，就正像「如鳥競肉」。五欲是會燒人的，不要以為求得到五欲後，就會好了，其實得到了五欲之後，是會有患得患失的感覺。五欲如逆風執炬，你試想在逆風中，手執一火炬，那火自然向你身上吹，燒到身上來，正如剛才說，如你貪著色、聲、香、味、觸，到頭來都反害自己。
佛在世的時候，就有一例子為「五欲害人，如踐毒蛇」。
阿難尊者為佛的使者，有一次，阿難尊者跟隨佛行走到一鄉村，在一路上，佛向路邊一指：
「毒蛇啊！那處有毒蛇啊！」
阿難尊者往佛所指的方向一看，原來不是毒蛇。「世尊，這是一堆黃金啊！為什麼你說是毒蛇呢？」
「這些就是毒蛇來啊！我們要繞道而行。」佛陀很肯定地回答。
剛巧有一農夫在路旁工作，為好奇心所驅使，去看看是否真有毒蛇在，一看之下，原來不是毒蛇，是一堆光閃閃的黃金，心想這些沙門一定眼睛有問題了，分明是黃金，怎會當作是毒蛇呢？於是農夫就將這堆黃金搬回家，從此變成富有了，擁有所有物質享受，怎知給人家懷疑，因這農夫本來是貧窮，為何突然會富有起來呢？不知是否作了不正當的勾當，於是告官，將這農夫捉拿過來，而受到牢獄的痛苦。因此農夫感嘆起來說：
「唉！我現在明白為什麼佛陀說那些黃金是毒蛇了，真是悔不當初，如果我不將那些黃金拾回來，現在就不用受牢獄之苦了。」監獄內的獄卒聽到了以上那番話後，便向國王報告，國王就將那些黃金充公，作為國家之福利。可見五欲即如一個人踐踏到毒蛇一樣。
一個有德行之人，都會路不拾遺，不要以為給你拾到大筆錢財，就是好運，說不定反會招來橫禍，所以錢財不一定是好的。又說「五欲無實，如夢所得。」就算你得到的五欲，都不是實在的，正如發夢一樣。這段就是根據《大智度論》所說的五欲過患，亦是給我們作為暮鼓晨鐘。
我們不要總是愛著財、色、名、食、睡，以為貪著享受，為人生一樂也。其實有樂，必定有苦。古往今來，曾經有很多人，因為貪著五欲，而喪失了生命，更甚者會敗家亡國。如「夏桀為妹喜，紂王為妲己，周憂為褒似，唐王為貴妃。」這些全都是為了色欲，引至敗國亡家。
不但出家人，要淡薄五欲，在家學佛的人，都不應貪染欲樂，所以我們要知道五欲過患。「雖為俗人，不染世樂。」即雖然身為俗家人，都不要染著世間的欲樂，因為本經的開頭是「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。」所以不但出家人，要明白五欲過患，不要染著五欲，在家的白衣居士，都不要過於染著世間之欲樂，以免損福。
世間的樂分為十種：一、女色之樂；二、財寶之樂；三、聲名之樂──例如世間人要有權、有名；四、飲食之樂；五、睡眠之樂；六、家宅之樂；七、田園之樂；八、衣服之樂──好像有很多富有的人，將衣服穿上一兩次，就不穿了，時常要穿新的款式，以為是最快樂的，那知是暴殄天物；九、眷屬之樂──有家庭有眷屬當然好，但有時眷屬不和好，就會變為家庭之吵鬧；十、官貴之樂──以為有官就有貴，有權有勢，就可以享受富貴榮華。我們身為佛弟子，要知道世間的樂是無常、苦空的，雖然擁有各種福樂，但都不可以過於沉迷，所以謂「雖為俗人，不染世樂。」
好像維摩居士是位大富長者，有財有勢，國王大臣都非常尊敬他，雖然身為俗家人，都不染世樂。所以我們身為俗人，都要有高尚的人格，不要貪於欲樂，不要住著世間的樂，好像蓮花在水而不沾水，出于污泥而不染，好似日月在空而不住於空，淡薄於五欲，自然有一種特別的快樂。但能夠做到不染著五欲，都不是一件容易的事，可能還會被人譏笑，因為我們要發心修道，出離生死，就不要被五欲所迷染，應該要以法樂代替欲樂，例如我們要研究真理，多聞佛法，是非常快樂的一件事，無怨無仇，無取無捨，坦坦然，這種佛法的樂更勝五欲之樂。
五欲之樂是粗俗的，所以菩薩以修道來對治五欲之樂。在家之人，怎樣修道呀？最好就以持五戒來對治五欲樂。一、不殺生──你能不殺生，就不至於侵犯他人之生命，便不會欠他人之命債和血債，亦一樂也；二、不偷盜──不竊取他人的東西，不會因為貪著五欲，雖然自己有錢，都會去偷取別人的東西，這就是被五欲所迷了。但如你能持戒，就不會侵犯他人的財物，便不會竊取別人的東西，你的心自然會坦坦然；三、不要邪淫──有些人除了正式夫婦之關係外，因為愛著色欲，除正式夫婦外，還迷戀其他，這就是邪淫，如果沒有邪淫，就不會危害家庭的和諧，令到家庭鬥爭不息，相反，如你不邪淫，家庭便會和睦；四、不妄語──不可以亂說話，不要妄語來欺騙人，那就不會防礙到自己的信用；五、不飲酒──因飲了酒，就會防礙自己的身體，會令到自己胡作非為。所以佛陀教導在家佛弟子，最基本要守持五戒，就不至於多貪多欲，那就減少了五欲的過患。我們學佛是想得到快樂，最重要是能持戒，自然得到佛法之快樂，雖然為俗人，都不要染世樂。
「常念三衣，瓦缽法器，志願出家，守道清白。」我們俗家人，要常時想念出家人之法器、三衣瓦缽等等，為什麼呢？即教我們敬信三寶。「常念三衣」的三衣即出家人所披的三種衣服，即五衣、七衣和大衣。五衣是分有五條，橫為一長一短，是出家人在做工作時所披的衣服，因為佛在世時，出家人工作時，所穿的是五衣，不似現在的出家人，工作時可穿短衣。有些人誤會了受五戒後，就披五衣，其實受五戒後，所披的是曼衣。五衣，梵語是安陀會，中國叫做作務衣。第二種為七衣，梵語為鬱多羅僧，中國叫做眾衣，亦叫明上衣，即通常出家的比丘或比丘尼所穿的衣，縱由七條所製成，橫為二長一短，割截而成，這是比丘比丘尼的常服衣，是在作法事，如講經、誦經時所穿的衣服。還有一種梵語叫做僧伽梨，又稱為大衣，是法師們做大法會時所穿的大紅祖衣，是分有三等的，下等的有九條，最上的有二十五條的大衣。是佛教化國王時，或托缽乞食時，都會披大衣的。
俗人要不染世樂，要常念三衣，即要想想出家的人，是多麼清淨，只是三衣一缽。瓦缽是用來盛飯，佛在世時，都是托缽乞食的，缽的梵語是缽多羅，譯為應量器，即是缽的體、色、量三種都要合法，「體」即體質，即指這缽是瓦做的，就叫瓦缽，又有用鐵製成的鐵缽。至於「色」方面，即顏色，不可以太鮮艷的，要介乎紅、黑之間的顏色。量就是容量，是隨各人的食量大小而做成，食量大的當然可以用大的缽。這個缽是出家人所用的，經上有提到日食一餐，以前的出家人所用的，經上有提到日食一餐，以前的出家人不像現在的出家人，每日三餐，他們每天只吃一餐，所謂「日中一食，樹下一宿，慎勿再矣！」佛警戒弟子，不可以貪戀五欲，所謂日中一食，即是出家人中午托缽乞食的一餐。而夜晚住宿在樹下，要謹慎，再勿貪戀。所以從前的修行人，很容易證果成阿羅漢，了脫生死。
法器是出家人在佛堂所用的法器，有魚、鼓、鐘、鐺等，行頭陀行的所用之法器，有錫杖、漉水囊、躡子、毛巾、刀子等等，是行腳所應用的法器。出家人是很清淨，坦坦然，很消遙，所以常念三衣，瓦缽法器。
清朝順治皇帝曾寫一偈曰：「黃袍換卻紫袈裟，只為當年一念差，我本西方一衲子，為何落在帝皇家。天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐，黃金白玉非為貴，惟有袈裟披最難。」順治皇帝雖然貴為皇帝，都景仰出家人的生活。好像中國有很多叢林寺院，出家人無論到那裏，都有地方住和食，這都全賴三寶之福。所以缽盂到處任君餐，更不要以為擁有很多黃金白玉，就很好了，反而令你有所擔心，但對於出家人來說，惟人披袈裟最難。缽盂即現在所講的法器。一個人能出家修道，或在家持戒，都有機會穿著袈裟，袈裟即三衣，能夠穿上袈裟，都不容易，一定要有宿生宿世的善根，才可以有機會披上件袈裟。所以順治黃帝謂「惟有袈裟披最難。」又云：「朕為大地山河主，不及僧家半日閒。」順治黃帝很景仰出家人的修道，因為做皇帝憂國憂民，非常擔心。
現在教我們在家學佛的要敬仰三寶，所以要「常念三衣，瓦缽法器，志願出家。」我們現在身為俗人，但如你想出生死，了脫塵勞，雖然現在沒有出家，但要立志，希望日後有機會出家。究竟出家有什麼好處呢？出家可分為兩種，一為出俗世之家，好像剃除鬚髮，身披法服，離開自己之父母兄弟姊妹，就是出俗世之家。第二種為出三界之家，如果你只是出俗世之家，不去修行，不能了脫生死，都是沒有用的，所以要出三界之家，即欲界、色界、無色界三家，菩薩更要出九界之家，才能成佛。即我們要立志，一步步的，首先要出三界之家，再進一步，出九界之家，最終成佛。
有些人可能認為出家是件不容易的事，出家可分為四料簡，一種為身出家，而心不出家，有很多人剃了髮，身披袈裟，是出家人的儀容，但是心裏記掛著世間的欲塵，心不向道，這是謂之身出家，而心不出家。第二種為心出家，而身不出家，好像有許多居士們，心念念都向道，在家修持，又能持戒，又聽聞佛法，明白真理，心念很開悟，但是未曾剃髮，不是住在寺院的，這是身不出家，心已出家了。第三種是心身俱出家，身披袈裟，心又向道，這種出家人是最好的。第四是身心俱不出家，身不為出家人，心亦不向道，這些人業障重些，不信因果和善法，這都是身心俱不出家。
有些人心內很想出家，但環境不許可，怎算好呢？根據維摩詰經所說，當時有五百長者子，環境不許可出家，維摩詰居士教他們，「但發菩提心，是即出家。」即雖然你環境不許可出家，但只要能發菩提心，怎樣為發菩提心呢？即要立志自覺，覺他，自覺即自己能夠修道，又要令到他人都能覺悟道理，而自覺覺他的覺行圓滿，自會成佛，能發起自利利他之心，就謂之發菩提心，亦是和出家一樣了。因此不是要你一定要出家，如你能發菩提心，自覺悟，自覺覺他，即如發四弘誓願，要度眾生、斷煩惱、學佛法，要發願成佛，有這些志願，就和出家一樣。
其實能夠出家，是宿生宿世修得來的。唐代有一丞相名裴休，他對其兒子說：「出家是大丈夫事，非將相之所能為。」身為將相比出家還容易，因為身為大將軍或宰相，都可以有五欲之享受，有名有利有權，但是出家人就要將這些全捨棄，那又是否要身為大丈夫才可以放捨得下呢？所以古人謂出家是大丈夫之事，不過，既然出家，就一定要把握著自覺覺他，救世救人，這樣行菩薩道，修福修慧，這樣子出家才是有意義，所以教我們志願出家。
「守道清白，梵行高遠，慈悲一切。」立志要出家，我們要學佛，要守道清白，「道」即佛法之道，「守」即遵守這個「道」，「道」即戒、定、慧，要守住戒定慧之道。出家即沙門，沙門要守道，勤修戒定慧，就可以得到清白，就可以息滅貪嗔癡。出家人要守於戒定慧道，做出家人應做的事，不是出家人可以無所事事，要守道，斷煩惱，達到清潔白淨。
梵行就是清淨的行，「梵」是清淨的意思，「行」即行為，行為要清淨的意思。「高」即高超遠大，出家人就要學到梵行清淨，高超遠大，即自己要做到有好德行，去利益眾生，恆常以慈悲心，去救濟人群，用真理播揚，使人有正知正見。所謂「慈」就是給人家快樂，「悲」就是拔除人家的痛苦，「慈悲一切」即代表一切眾生，即通常人家講用愛心去對待人，而佛教就講用慈悲心去愛。對自己來說，就要梵行高遠，德行遠大，有「德」就會自利，又教化眾生，眾生自然對你信服，得到你的好處，利己利人，修福修慧，福慧圓滿，將來超出九界之家，以至成佛。
（待續）
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