續上句：「惡業即消失。」

　　我們一切行為都在業報因果當中，在《阿含經》中稱為俗數法，有因、有緣、有果；所作的善業必得善果，所作的惡業必得惡果，這是俗數法，是假名安立的法，是假法。佛又講第一義空經，這兩點，大家有時候會很難轉過來的，一般都說有因、有緣、有果，有善業必得善果，有惡業必得惡果，這是肯定的世間相。但是這些法都是無常法，是假法，是假名安立的，它的性質是第一義空經，生無生處，去無去處，本來就是不生不滅的，這稱為實法，或實際理諦。我們現在看到的一切相，都是無常法，但是它的當體都是空義。所以佛法講「有」和「空」，空不是在有以外去找一個空。空什麼？空掉它的假名安立的實在感。這是假有和自性空的道理。這個自性和佛性不同，這裡的自性是說此法的本性，它是真實的？還是永恆的？這自性是自我的固定性，有沒有一個固定性？有沒有一個恆性？例如我們前面說的苦，這苦是永恆的嗎？有沒有一個苦從過去到現在永遠沒有變？沒有的。但是我們受苦時確實是苦，很不舒服，很逼迫，為什麼會有這種感覺呢？因為我們眾生產生了一個實在的我感，所以你就受苦了。這一切都是我們內心的分別所產生的效果，所以一切法都是唯心而造，所以心生則法生，心滅則法滅。心裡若生起實在的我感，即固定性，覺得有惡業便一定有惡果；有善業便一定有善果，變成有一個固定性，那麼這個業就不能轉了。虛妄的分別產生虛妄的痛苦，如實觀而產生智慧的分別，當下就得解脫，因為這些都是假法。但是我們把這些假的東西認為是真的，為什麼我們內心會有一種苦的感覺？就是因為覺得這些東西都是真實的，是不變的，我們才會有一種受苦的感覺；若內心知道這是會變的，馬上就會過去的，雖然沒有證得，當下受苦的那種感覺就減輕很多，因為你知道前途有光明，這個苦是會過去的。如果沒有這樣的智慧分別會非常的痛苦，有些人為什麼會自殺？會想不開？就是覺得是實在的，沒有辦法了，被它壓得喘不過氣來，所以就沒有希望了。我們眾生是誤認假法以為是真法；認為真法是假法，所以是顛倒眾生。佛形容我們是顛倒的，苦的以為是樂的，樂的以為是苦的。有一篇文章說：「很多人是以痛苦為快感，且甘之如飴。」其實是痛苦的，但是我們不了解而以為是好的，這是我們的心理產生了問題。如果我們了解一切法都是從心生的，當下就會得到解脫。唐朝時，朝鮮的元曉大師在學佛時遇到了許多困難，解決不了，想到中國大唐來求法，來求善知識依止修行。他帶著他的徒弟從韓國行腳到我們中國大唐來，未達中國邊境的途中，一日夜宿山中，又渴又餓，伸手不見五指的暗夜中，模索到身旁有一個碗，碗中有水，飲之如甘露清涼，感覺非常舒服。第二日天明時，發覺昨晚的碗是屍體的頭蓋骨，因此噁心嘔吐不止，思維昨晚喝得那麼高興，今晨為何吐得那麼厲害？這一切都是心裡分別而有染淨之分，本來是沒有事的，當下開悟，不到中國而回到朝鮮，知道一切法都由心生，一切分別都從心生，一切麻煩都是自找，煩惱當下即息滅了。中國禪宗有句話說：「狂心歇處，歇即菩提。」狂心就是我們的虛妄分別心，虛妄的東西不是實在的，「這個人好，那個人不好。」我們一直在這樣的分別。一切都是從心裡分別出來的，如果我們反求諸己，念念觀心，我們就有辦法可以得到解脫。所以解脫從哪裡得？不是往外求，心外無法，如果你覺得心外有一個法，有一個東西要去求的話，你這輩子，乃至無量世都不能得到解脫，因為關鍵就在那一念心上，這一點希望大家非常重視，一切法都是從心生的，解脫從哪裡找？從自心、內心去找，反觀自性。

　　我們接著互相學習《阿含經》中的一段經文，關於如何守護自己的三業。為什麼要講如何守護自己的三業？一切都是心造的，一切都是心生的，那直接找心就好了，可是有時候我們找心，心是無形無相，又遍一切處，每一處都是心。所以你說心在哪裡？遍一切處，當我們眼睛看花時，心在花處；花就是心，當下就是。我們把迷在境上的心收回來，不要被「染法」所染，佛教我們要守護我們的身、口、意三業，不要被五欲的境染污了我們清淨的心，而在這染污當中生起了種種的假法，讓自己由無明緣行、行緣識……乃至生、老死，令一切的痛苦都生下來。所以我們要防護我們的三業，不要被無明染污，再不要與無明相應，這樣子當下就解決了，可是非常不容易。

　　我們從佛說法的時間來看，從《大藏經》的大小乘經典來看，佛一下子給你全部的家當，我們接受不了，就像《法華經》中的窮子喻，一位很富有的長者，與他的兒子走散了，從此兒子就沒有音訊，在外流浪，受種種的痛苦。父親派了很多人去尋找，自己也四處去尋找，一日在鬧市中看到兒子的身影，上前說：「你是我兒子。」但兒子因不認得父親而跑掉了。父親有萬貫的家財，卻看到兒子承受著生活的痛苦，無法將家業交給他。於是派一個家人去找他，說家中需要一個除糞的工人，問他願不願意前來工作。那兒子接受了工作，每天做一些非常髒的事情，領一些薪俸，非常的高興。一段時日後，給他的工作多一些，薪俸也加一點。再過一段時間後，家裡內外的事務都熟悉後，問他要不要當管家，他願意當管家，薪俸多了，也不需再做除糞的事。一段時間後，父親知道自己快死了，召集親戚及國人前來聚會，會中宣佈：「此窮子就是我的兒子，我所有的家當都是他的。」此時，這個兒子非但不跑，而且欣然接受父親的囑咐，就變成一個非常富有的人。因為他從除糞做到管家，自己的能力、心智、心量慢慢都廣大了，心智也成熟了，此時接受家產就沒有恐懼感，一下就接受了。佛當時一成佛時，覺得我法甚深，甚難通達，每一個眾生的想法、知見都不同，明知是苦，還寧願在苦中，這是眾生性，執著捨不得放下，每個人都把痛苦當成快感。講此《法華經》窮子喻的公案，意思是佛當時講《華嚴經》時，沒有一個人懂，所以佛改變方法，從講《阿含經》開始，也就是從窮子的除糞開始，從打掃衛生開始。怎麼打掃衛生？守護，守護自己的身、口、意三業，不要被外界的灰塵五欲「沾染」了，這就是除糞的工作，非常有用。大家不要以為這種工作我怎麼要做？你就是要從這裡做起，《華嚴經》中說得很清楚：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來德性，因妄想執著不能證得。」我曾經說跟大家講一句最高的佛法，什麼是最高的佛法？佛也一樣說：「你們都是佛。」相信嗎？當下能夠承當，事情就解決了，可是我們就是不能相信。例如唸「阿彌陀佛，阿彌陀佛。」說你是阿彌陀佛，你就會立即回答：「我不是阿彌陀佛，我是凡夫，阿彌陀佛在西方。」我們經常不能承當自己是佛，你再去思量思量，離開這個身心，還有什麼佛在那裡呢？找不到的。長者善巧方便叫窮孩子去除糞，去打掃衛生。做了一段時日，心量放大，習慣了，工資加多也可以接受了，這時就讓他當管家，管什麼？四諦、十二因緣將它管好。這都是你的家財，但現在先不跟你講，說是佛跟你講的，其實你本身具足。四諦、十二因緣法學熟了，因緣法熟透了，清楚原來生死都是自招的，當下你就是佛。最後長者善巧方便的說：「我的家財就是你的。」窮子接受了。佛說了阿含，說了方等，說了般若，最後說法華涅槃。《涅槃經》說：「一切眾生，乃至闡提，皆有佛性。」這個說法與《華嚴經》的說法就結合起來了。《華嚴經》剛開始說的時候，說每一個眾生都有佛性，就因為妄想無明不能證得，但是大家不信，因此《華嚴經》形容那些聲聞弟子如聾若啞，聽不到也看不到，所以佛改變方法，慢慢開始鍛鍊我們的心志，除掉我們的垢染，增廣我們的心量。長者快臨終時，召集大家說：「我這份家產就是你的。」同樣，佛臨涅槃時說：「每一個人的佛性是具足的。」所以我們的佛性跟佛的佛性沒有兩樣。我們修行不是修這個佛性，佛剛開始講《華嚴經》，跟最後講《涅槃經》，佛性是一樣的，沒有多或少，所以修行是修佛性嗎？佛性需要修嗎？《心經》說：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」在凡夫時不減，在佛時不增；在凡夫時不染，在佛時也沒有淨不淨的問題，它是如如不動，一如恆常。所以佛性不需要我們去修，它是無修無證的，這若搞不清楚，我們修行下手就錯了。宋明時代有許多人，放任自己，認為佛性皆有還修什麼？不用修了，無修無證，隨緣而住，變成聖人滿街跑，滿街的聖人都是狗。我們一定要非常清楚，佛性是不用修的，是圓滿的，永遠在那裡；就像窮子一樣，不管他承不承認，那一份家財都是他的，都是一樣的道理。為什麼他不承認？因為他的心量不夠，因為他迷失太久，不敢接受一夜之間暴富起來。佛性不要修，要修的是我們的習氣，什麼叫習氣？積習日久的習慣。什麼習慣？貪、嗔、癡、慢、疑、邪見、邊見、戒禁取等這些東西，先要去除掉它。明確地講，修行是修正自己的習慣，不是修正別人的習慣，這一點非常重要。要觀察自己，要迴光返照，本來我是沒有煩惱的，這些煩惱是從哪裡來？有時煩惱沒有來，但身體突然不舒服了，什麼原因？我們人有一個習慣，粗心大意，從來不會靜下心來思維，為什麼我身心的變化會那麼大？它的原因在什麼地方？我們從來不去考慮這些東西，只考慮別人今天對我好，別人今天講了我好話，今天別人罵我，今天別人給我臉色看；都看這些，不會看自己，為什麼我要拿臉色給別人看？那個臉色是什麼在作怪？沒有去考慮這些，所以我們一般都是往外求，不是往內求。佛經說往外求的，心外取法的是外道；心內取法，心內求法的人稱之為內道，所以外道不是罵人的。在佛的位置上說，聲聞、緣覺、菩薩都是外道，因為他們仍然有一份無明，只有佛是真正的內道，因為他已經得到完美的那一份家財了。我們現在要做什麼呢？佛給我們安排了窮子的功課，窮子第一份工作，就是要打掃衛生，我們從自己這方面開始打掃衛生，不是從對面打掃衛生，要先搞清楚，是去除自己的垢染，當內心清淨時，《維摩經》說：「是故心淨則國土淨，心染則國土染。」所以一切都在於你心淨與不淨的方面。當我們的身心對外境的時候，這時就是要你守護的時候。

（待續）