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續上句：「就是『成佛』了。」
第六覺知，貧苦多怨，橫結惡緣，菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。
現在第六覺知提醒我們佛弟子，無論你是出家的，或在家的，都要醒覺，要知道「貧苦多怨」。在這世界上，有人很富裕，亦有人很貧窮；貧苦的人，通常心存很多怨恨，為什麼呢？因為「貧」即是貧乏，貧乏就是財物缺少，無衣無食，所以叫做「貧」；「苦」即逼迫的意思，受到逼迫就會成為苦惱了；因為貧窮無依，所以就會受到寒熱之逼迫，因為寒天沒有衣服保護，而熱天又沒有涼快的衣服，所以貧窮無依，寒熱逼迫，成為苦了，貧窮之人，吃不飽，所以受到饑餓之痛苦，因此貧就變成苦。
貧窮困苦之人，因為不明因果，於是生起一種怨恨，為什麼呢？因為他會覺得，為什麼人家這樣富有，而自己為什麼又會那樣貧窮，往往生起很多怨恨，於是嫉妒那些富有的人，大嘆上天不公平，憤憤不平，想到自己貧窮，就會生起謀財害命的妄想，所以貧苦之人會有那麼多怨恨。他們不明因果，第一會怨天，怪天不開眼，怪天為什麼不保佑自己。第二就會怨這世界，埋怨這社會種種的制度和主義不好，社會不公平。第三就埋怨自己的眷屬，好像有些人，在外面受到一些挫折，回到家裏，向妻子兒女來出氣；又可能做妻子的，埋怨丈夫不懂賺錢，令到自己要捱窮，互相埋怨。正所謂「貧賤夫妻百事哀」。埋怨自己的家人，這是多怨。第四就是埋怨親戚朋友，因為沒有錢時，向親戚朋友借，試多幾次，自然會被拒絕，你就責怪朋友沒有義氣，不肯幫助人，總之，因為貧窮，會有很多的埋怨。由於怨恨，所以成為苦，不但自己苦了自己，更要埋怨妻兒子女，或埋怨丈夫，埋怨親戚朋友，這豈不是除了自己苦，還苦了別人呢？
現在要覺知道貧苦，是不應該埋怨的，雖然貧苦，我們應要有一種精神上特別的修養，就算你過著淡薄的生活，亦會覺得快樂；祇要我們有智慧，能明白因果，就不會怨天尤人。
孔子之弟子顏回曰：「一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉！回也。」顏回雖然貧窮，一簞食，一瓢飲，居陋巷，過著清貧的生活，人家為他難過，但顏回能覺得安份守己，一樣生活得很快樂。所以貧窮就不應埋怨，如你樣樣埋怨，你就橫結惡緣。「橫結」即表示不應該結到那麼多惡緣，因為自己多怨，所以就會做出很多惡的因緣；因為念念都是怨恨，怨天怨地，念念都積聚一種懷怨的心，於是就會演變成很多不道德的行為，因為怨和恨，甚至於殺人放火，因此就橫結惡緣，自然增加多些惡因。
我們學佛的人，應該明白因果的定律，要知道為什麼人家那樣富裕，因為人家前世行布施，積德而來的，而試想自己今生為何那樣貧窮呢？因為宿生慳吝，不肯布施，所以今生貧窮。我們明白了因果之定律，就算今生貧窮，都不應埋怨，應該學菩薩精神，去行布施，因今生行布施，今生可以修福，來生就有希望富貴，而且知道現在貧窮，要勤勤懺悔宿生的業障，就會心安理得，不至於橫結惡緣，增長罪惡。
現在菩薩教導我們，是不應該埋怨貧苦的，貧苦是有其來因的，我們要今生行布施，將來就可以得福。我們要知道，一個人貧窮，不是生出來就是注定貧苦，富有的人，亦不是天生下來就是富有，這都是由於因果的問題，所以不可以怨天怨人。
佛在世時，有一位弟子迦旃延尊者，是位阿羅漢。有一天，見到一位貧婦在河邊，哭哭啼啼，迦旃延尊者覺得這婦人很可憐，於是就很憐惜地問道：
「你為什麼哭得這樣悲傷啊！」
「唉！你有所不知了，我是一位奴隸，而主人又經常刻薄對待我，吃不飽，穿不足，所以我覺得做人很痛苦啊！我真的不想做人了，不如就投河自盡吧！」婦人哭著回答。
「你投河自盡都不是辦法，你試想為什麼你會那樣貧苦呢？」迦旃延尊者很同情地答道。「不如，你就將那「貧苦」賣掉吧！」
那貧婦聽後，覺得很奇怪，「貧苦」又怎可以賣掉呢？於是她問尊者：
「你不是騙我吧，如果貧窮的人，真的可以將「貧窮」賣掉了，豈不是這世上沒有貧窮的人？又有誰人肯和我們買了貧窮呢？究竟是怎麼一回事？請你解釋一下吧！」
「對啊！『貧窮』確實是可以賣掉的，我就買下你的『貧窮』啦！」迦旃延尊者回答。
「真的！你真的願意買下我的「貧窮」？」貧婦半信半疑地問道。
「沒問題，我當然可以買下你的「貧窮」啦！迦旃延尊者很肯定地回答。因為迦旃延尊者已證得阿羅漢，他有福德，堪為眾生作福田。於是他就教那貧婦怎樣做：
「你現在將「貧窮」賣掉，很容易的，你現在就到河邊，裝滿一瓶水，然後就很恭敬地供奉給我，這樣做，那你就可以將「貧窮」賣掉給我了。」
婦人聽後，果然依照迦旃延尊者的話，到河邊載滿一瓶水，很恭敬地供奉給迦旃延尊者，迦旃延尊者就為婦人祝福。因為迦旃延尊者是位阿羅漢，如果有人供奉給他一滴水，都可以得到無量的福德。果然這位婦人供養了一瓶水給迦旃延尊者，即是行了布施，那就得福了，就是將「貧窮」賣了。可見我們如果一生之中都是貧苦的，就要相信因果，今生更加要積多些福，將來就可以富有，不用受貧窮的痛苦了。
「菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。」這段是教導我們修福，亦即將「貧窮」賣掉了。因菩薩是過量大人，菩薩能夠覺知道因果的定律，今生貧窮，就是因為前生不布施，所以菩薩就行布施。有些人可能問，我們貧窮，沒有錢，那有錢去布施呢？其實不是一定有錢，才可以布施的，正如剛才所說迦旃延尊者教貧窮婦人，用一瓶水供養羅漢，就將「貧窮」賣掉了，就得到福了。
究竟怎樣可以不用錢財，就可以行布施呢？通常人與人之間，多些和人結緣，都謂之布施；例如我們見到人家時，面上表現出歡喜相，不要和人結怨，時常面上堆上笑容，令人歡喜，開口和人打招呼，那你尊敬人，人家自然會尊敬你，這都是布施。口要講些好聽的話，不要講得罪人的話，因為無論你講好聽的話或不好聽的話，始終都是一句，所以，何不講些令人家聽到後，覺得歡喜的話呢？總比惡口兩舌?人為佳。我們能夠寬宏大量，時常講些令人家歡喜的話，這就是口業的布施。
在心意方面的布施方面，又是怎樣呢？例如我們見到一些苦惱的人，見到人家生病痛苦，你能否有時間做義工去幫助人呢？這是力量的布施。見到可憐的人，我會同情和關心他，看見人家用財力布施，就算自己無能力去做，都能隨順而生歡喜。這也是行布施，亦可得到很大的福報。所以不一定要有錢，才可以布施。
古人有一偈曰：「面上無瞋真供養；口裏無瞋吐妙香；心裏無瞋是真寶；不增不減是真常。」這偈意思是，我們對人，要有快悅和寬容的面孔，面上無瞋恨；但如你面上整天裝上黑面孔，好像全世界的人都得罪了你，那又有誰願意和你結緣呢，所以面上沒有瞋恨，才是真正供養。口裏面要沒有瞋恨，講話時客氣些，不會粗聲粗氣?人，講些好聽的話，口中無瞋恨，那你的口就像吐出些很妙的香氣。如心中無瞋恨，就如真正的寶貝一樣，因為心是不生不滅，我們能用真心去對待人，所以說不增不減，是真常。現在我們知道要行布施，可以在力量方面，又可以在身、口、意三業方面，對人好些，這都是行布施。
在佛經方面，通常歸納來說有三種布施──財施、法施、無畏施：
一、「財施」──用錢財物質去布施給窮人，例如在冬天行冬賑，用錢去買些棉衣、棉被和糧食去賑濟窮人，這是財布施。
二、「法布施」──講佛法之真理，道理給人聽，例如在家居士，聽了佛法後，知道佛法之好處，教人怎樣去念佛，告訴人家如果一心一意念佛，就可以求生極樂世界，超出輪迴。這就是以佛法布施。
三、「無畏施」──眾生在怖畏之中，你能解除其恐佈，令其無畏懼，這是無畏施。眾生在艱難痛苦之中，幫助他解決其困難，謂之無畏施。例如，你不殺生，不吃肉，都是無畏施，因為你殺害眾生，令眾生怖畏；你不見牛、豬、雞鴨等眾生被殺時，當它們知道要被殺時，你試想它們心中是否驚怕？當它們恐慌時，便會逃走，處處表現其恐懼之心；但如果我們不殺生，令到眾生不恐懼，這都是屬於無畏施，是不用花我們一分錢的。
因此佛教說布施是很重要的，因為布施是可以結緣的，例如當我們行無畏施的時候，不殺生，就和眾生結了緣。我們用佛法布施，令人捨邪見而入正見，走入正確之路途。用財物布施，就可以救濟到人家貧苦的困厄。所以布施為六度萬行之首。
六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，布施在六度萬行之中排第一位。菩薩知道布施是可以和眾生結緣，能夠和眾生結緣，才可以度眾生，如果菩薩和眾生無緣，又怎可以度眾生呢？因此菩薩要度眾生，要莊嚴淨土，就要行布施。正如維摩詰經所說，布施就是菩薩的淨土，如你想將來成佛莊嚴淨土，就要先行布施。所以金剛經提到莊嚴佛淨土。而行布施，更加要無相布施，而菩薩怎樣行無相布施呢？就是要「等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。」
菩薩的布施是無相的，不住著的。什麼是無相布施呢？有很多人布施之後，就祈望人家的感謝和報答，如果得不到人家的感謝，就怪責人家忘恩負義，這就是著相布施。亦有人行了布施，等待別人的讚美，希望人家稱讚為善長仁翁。又覺得自己能行布施，是高人一等，感覺很榮耀，反而輕慢那些受他布施的人，因為自己有錢布施給貧窮的人，於是生起一種高傲之心，這全都是著相布施。雖然都是行善，但這是屬於世界的善。
正如永嘉禪師說：「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。」意思即如果世間人著相布施，要有條件的，才行布施，是希望有報答的，這是著相布施，是可以生天堂，有天上的福，所以著相布施生天福。用譬喻來說，如你向虛空天上射一箭，無論你將箭射到多高，當勢力盡了的時候，那箭是一樣墜下來的。
就正如你著相布施，生到天上，享到很高福份，但生天福，是有盡的。不是如別的宗教所說，生天堂是可以永生的，而佛教說生天堂，是不可以永生的，就算給你修到非想非非想處天，有八萬大劫那樣長，如果禪定力一散時，天福享盡了，一樣會墮入輪迴，或入畜生、餓鬼道，做餓鬼都不一定，正如那支箭射得高高，都可以跌下來，那就招得來生不如意了。我們一生修福，雖然修到天福，但到第三世，又會墮落的，這些著相布施，是人天的福報。
而菩薩行的布施，要無相布施。什麼是無相布施呢？例如要有「我」能夠布施財物給人，那就有「我」能夠布施；我一定要有「錢」財，才可以布施，除此之外，就一定要「有人接受」我的布施，當然要有些貧窮的人，無財無物，才可接受我的布施，在這三方面，都不可以著相，不要覺得有「我」去布施，雖然是「我」去布施，但不要著有「我」去布施，因為觀察「我」是一個四大假合的我，「我」是空的，何來有「我」呢？所以不覺得有「我」去布施。
在財物方面，你不要執著，更不要以為你布施了很多財物，以為這些財物是實有，其實這些財物是得諸社會，而用於社會，這些財物亦是因緣和合而生的，不是實有的，所以不要有一個「相」的去住著這些財物。對於他人受到我的布施，以為人家受到自己很多恩惠，更加不要住相，這個「他人」亦是四大假合，他們祇是暫時運氣不好而貧窮，可能將來很富有，不要著於「他人」去受我報施，所以無「我」去布施，亦無「財物」去布施，更無「他人」來受我布施。
雖然自己經常布施，亦布施過很多財物，亦有很多人受過我的恩惠，但是我不著相的，這樣布施就謂之三輪體空。正如金剛經說：「不住相布施，其福德不可思量。」行住相布施，是有福的，但所修的福不大，但你如能無相布施，証明你心胸廣闊，心量大，其福自然大。因此金剛經說：「不住相布施，其福德不可思量。」你不要以為不住相布施，就沒有福德，你不著相布施，其福更大，所以在金剛經內佛說：「東方虛空，可思量不？」須菩提答曰：「不也，世尊。」佛又問：「須菩提，南西北方四維上下虛空，可思量不？」須菩提又答曰：「不也，世尊。」佛說如果你無相布施，其福會好像虛空那樣大，東南西北方、四維上下之虛空是非常大，非常之廣闊，其大是你不可能想像得到的，大到你無可以知道，即如你能無相布施，你的福將會如虛空之大和廣闊，你所得的福是非常之大。
菩薩布施，就能夠無相布施，「等念怨親」，「等」就是平等，「念」就是愛念。無論是怨也好，親也好；即以前曾加害過我，打害過我的，或曾經對我不好的，這謂之「怨」。「親」就例如是我的親屬，曾對我好的。通常普通人布施給至愛的親屬，都很容易做得到，但如叫你去布施你的怨家，曾打?過你的人，你總是感覺不大想布施給這些人，你有否這樣想法呢？你是否總會感覺不大願意呢？但菩薩是無相的，無論是怨家或最親的人，總之人家在困苦之中，而自己有力量去幫忙的，能令他人快樂的，就自當盡力去做，不念舊惡，菩薩就有這樣偉大的精神，可以平等地布施，不論怨家或親人，不會起分別心。
佛陀教我們若想得到無量的福，脫除貧苦的困厄，是應該怎樣去修行才對呢？就是要像菩薩那樣去做布施，無論是怨家或親屬，祇要你能力做得到的，都要盡力去幫助，那你便會得到無量的福德，其福德是不可思量，即是你已將你的貧苦賣掉了。
「不念舊惡。」菩薩是不會記舊惡的。舊惡即以前對我不好的人，我們是不應該時常記在心頭的，因為這只會加深你的怨恨。俗語有云：「怨家宜解不宜結。」如果有人對我們不好，我們應該試想只是這些人沒有智識，只是他們沒有慈悲，而自己又怎可以和他們一般見識。反醒一下，自己應該是一個大量的人，雖然人家對自己不好，我們應該原諒人家，因為君子沒有隔夜之仇，應該學菩薩，不念舊惡，所謂君子不念舊惡。如果因為小小事，就記恨於心，豈不是有很多怨家？多個朋友總比多個怨家為好，所以應以菩薩為模範，不念舊惡。
釋迦牟尼佛在世時，座下有一位提婆達多，時常都想陷害佛，他不單只在今世害佛，在很多過去生中，都和釋迦牟尼佛做兄弟時，經常都想害佛。有一次提婆達多在很高處，推下一塊大石，想傷害佛陀，幸好傷害不到佛，只是被一些碎石弄傷了腳趾，佛並沒對他起瞋恨。以我們一個普通人，怎會不憎恨一個時常傷害我們的人呢？但佛大慈大悲，所以佛是位過量大人。因此佛在《法華經》內說：「由於提婆達多善知識故，令我生成三十二相，八十種好。」釋迦牟尼佛不但不憎恨提婆達多，更加多謝他，認為提婆達多是他的善知識，因如果提婆達多不是這樣害他，處處陷他於逆境，又怎會令他有機會在逆境訓練呢？
所以人生在世，一定會經歷到逆境，當逆境來臨時，就當是給我們的一種考驗，考驗我們是否會憤恨和發怒，即讓我們學到修養了，不但不憎惡這人，更要多謝他，當他是一位老師，來教訓我們的。釋迦牟尼佛大慈大悲，就是有這樣的思想。雖然處處被提婆達多加害，他都要多謝提婆達多，因為他認為提婆達多是他的善友，如果提婆達多不是這樣害他，他又怎會有三十二相，八十種好呢？因釋迦牟尼佛劣應身有三十二相，有這樣多的相好莊嚴，這都是由於修福而來的，因為沒有憎恨，沒有念舊惡，便成就了福德莊嚴相好。所以佛說由於提婆達多善知識故，令我生成有這樣莊嚴的相好。
「不憎惡人。」惡人就是無惡不作，專做所有殺盜淫、害人的事情，那我們為什麼不去憎這些惡人呢？所謂見惡如仇，我們是應該見善就親近，見惡就遠離。但菩薩有偉大精神，因菩薩知道惡人本性不是惡，有時候惡人都可以變為善人，善人都有可能變為惡人，如果學菩薩道的，就不要從表面去看，因可能有些人，外面似小人，內心可能是君子，但相反，有些人外面似君子，內心是小人，不是我們肉眼所能觀察到的。你認定了這個惡人，但可能你看不到他的好處，但就算這個是百份之百惡人，找不到一點好處，但菩薩是要度眾生，無論他是怎樣的一個惡人，菩薩都要去度他們，如果因為他是惡人，你就去憎恨他，那麼他就永遠沒有機會可以變回為善人了。所以菩薩不但不憎惡人，更加會用盡方法去度化他們，令他們改惡向善。因為人始終都有天理良心，你能夠對他好，惡人都會被你感化。
所以儒家有云：「三人行必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」所以三個人當中，必定有好或有不好，祇要我們懂得去選擇，學習好的，對於不好的，我們就設法去教導改變他們。所以菩薩見到惡人，都不會憎厭他們，還會起一種悲愍心，循循善誘，令到惡人都有機會改為善人。這裏就是說菩薩能夠「等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。」即是菩薩有一種平等的慈悲，因為是「無相」，無分別，不會像一般凡夫，分別誰是親，誰是怨，念舊惡，小小對我們不好的，永遠都記恨心頭，這樣我們便少了很多朋友。這段是教導我們，雖然貧苦，都要明白因果，那就不會有怨恨。而對治貧苦，就要學菩薩的無相布施，那你將來就會得到很大的福報了。這就是第六覺悟所教導我們的佛法，要應該這樣做。
（待續）
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