續上句：「就可以了脫生死。」

　　第五覺悟，愚癡生死，菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。

　　第五覺悟，教我們要有智慧，智慧就為化愚癡之根本，愚癡和智慧是相對的，愚癡亦為妄心之一，是貪、瞋、癡三毒之一。第五種覺悟要我們學佛陀要醒覺，不要迷，所謂覺而悟，覺悟到愚癡就會了生死。

　　前第四講摧伏四魔，就可以出陰界獄。我們要明白為什麼我們要受五陰之身，為什麼我們要在三界輪轉呢？不是有誰主宰著、管束著我們要走入三界，我們可否不入三界呢？不可以，因為你沒有自由自在之力量，由於惑和業，而這個業一定會牽著你在三界中流轉。

　　古人有云：「如人負債，強者先牽。」我們為什麼會走入三界來輪轉生死呢？因為過去有「業」，有這個「業」，就如負了人家的債一樣，欠了債就要還債，所以「如人負債，強者先牽。」看你那樣債務較重，那就先牽著你走，我們那樣的業債重，就往那處受生死，如你惡的業債重，你會墮入畜生道、餓鬼或地獄之類去受生；如果你善業債重，你會生天堂或做人。

　　總之，生生死死在三界之中，是屬於果報，在這生死果報之中，必定要有因，是什麼因引著呢？就是「愚癡」，「愚癡」亦可稱為「無明」，是黑暗的，是無知的。「癡」字是一個「疾」字頭加一「疑」字，「疑」就是懷疑，因為因果真理都不信，所謂「有如是因，有如是果」，你能夠認識因果，自然就會改惡向善，但如你對因果問題都懷疑，再加上一「疾」字頭，你就變成愚癡，即你的懷疑是非常不對，變成有病。另外可寫成「痴」，即「疾」字頭加一「知」字，即謂你的知見有了病，不正確，所以謂之「痴」。由於愚癡為因，所以受到生死的苦果。說到生死，有些人可能會說從來沒有見過，又沒有試過死。

　　「愚癡」可分為「五鈍使」和「五利使」，「五鈍使」是貪、瞋、癡、慢、疑五種煩惱；「五利使」看來好像屬於聰明的方面的見解，但在佛教來說，都是為愚癡。

　　「五利使」是身見、邊見、邪見、見取見和戒禁取見，都是屬於愚癡；先說

　　一、「身見」──我們凡夫以為這四大五蘊假體，實實在在的以為有我，所以什麼都以為有「我」，而成為自私，這是身見，以「我」一切為上，不管他人一切，所以在自私當中，只要「我」享樂，「我」自在，甚至於將自己的享樂和自在建立在人家的痛苦之上，這就是「身見」。又如凡夫殺生食肉，只要自己覺得美味，不理眾生死活，這是貪著「我」自己，只要「我」自己健康，如果不吃眾生肉，「我」就會無營養，這些就是「身見」，總是覺得自己對的，是自私所為。

　　二、「邊見」──「邊」可分為兩邊，一是「常見」，一是「斷見」，執「常」、執「斷」就謂之邊見；執「常」即有些人認為自己死了後，又會輪轉再做人，生生世世都會做人，這屬於「常見」。
又有些人認為人死了後，就什麼都沒有了，正所謂人死如燈滅，覺得生存很痛苦，最好自殺，死了以後，什麼都可以解決，如果你認為你死了，就什麼都沒有，可以一了百了，這亦屬愚癡，叫做「斷見」。
以佛教來說，不是「常」，亦不是「斷」，如你今世為人，未必生生世世都能做人，要看你今生所作的是善或惡業，如你今生做人作惡多端，來生都會由人變作畜生，但如身為畜生，而可以行善，來世都可以由畜生轉為人，所謂隨業輪轉，亦不是死了後，就是萬事皆休。所以是愚癡，無論是「五鈍使」或「五利使」的煩惱之因，一定會受到生死之果報。

　　三、「戒禁取見」──如果一個人想學持戒，但又持得不正確，例如在印度有些苦行人，他們持牛戒或狗戒，因為以前有例子，有一隻狗死了後，得生天堂，他們誤以為那隻狗，因吃污穢的東西，得以升天，其實他們不知道，因為是那隻狗在過去世做了善業，才能升天。又見到有一隻牛死後，又是生天堂，他們於是去學牛一樣，吃青草，於是持牛戒或狗戒，這樣的持戒，就是愚癡。又有一些人自餓，以為挨餓，什麼東西都不吃，一直至餓死，就可以生天堂，這些所謂持戒，都是愚迷的。佛教教我們持戒，就是要我們不做惡，要戒除惡，這才是真正的持戒。不是叫你不吃飯，學牛學狗，才叫持戒。

　　四、「見取見」──即持有錯誤的見解，都以為自己的見解是正確，這就謂之「見取見」。

　　五、「邪見」。

　　以上的身、邊、戒、見、邪見，再加上貪、瞋、癡、慢、疑，共十種煩惱，都是愚癡，因而做業，見解又不正確，於是在三界六道中生死輪轉。

　　現在要說生死，分有兩種，我們世間的人，都知道什麼為「生」，從母親體內生出來，就是「生」，呼吸停頓了，謂之「死」，看似很簡單。但佛經所講的「生死」有兩種，分為「分段生死」和「變易生死」：

　　一、「分段生死」就如一個，有一個分限，有一個形段，這母親體內生出來，至到死亡時候，你的壽命是有分限，有一個形段的，死後又要投胎，再出生，那就生死輪轉不息，這謂之「分段生死」。

　　二、「變易生死」就是出世之阿羅漢，雖然不似我們眾生，在生死六道中輪轉，但仍有心理的生滅，即心理上無明未斷，不停的生住異滅地變遷，是出世之聖人的「變易生死」。

　　現在所講的愚癡生死，是三界六道之凡夫，因有愚癡的煩惱，所以就有生死了。

　　前幾星期在「天天日報」記載有一段新聞，講述外國一婦人的丈夫在車禍中意外喪生，她就將丈夫的結婚戒指，給一同埋葬地下，很不幸地，她有了遺腹子，數月後，嬰兒出世了，當醫生將嬰孩交到護士手上時，看到嬰兒的手上光閃閃的，原來在嬰孩的手上帶有一戒指，於是那母親看，一看之下，覺得這戒子就和給丈夫陪葬的結婚戒子一樣，婦人心中甚感奇怪，因很確實在數月前，這結婚戒指已和丈夫一同埋葬在地下，怎可能現在帶在嬰兒手上呢？真是莫明其妙，難道她的丈夫死後，現在又轉世投胎？「天天日報」還影出嬰孩帶著戒子的照片，後來要經過很大困難才可將那戒子除下來。

　　以現代人眼光來看，似乎很奇怪，其實在古時候，有很多人會在去世的人身上，做下記號，看會不會再出世投胎，果然有不少例子，看到做了記號的痕跡，這可以証明人是有生死輪迴。因為人做了業，「業」決定他可以有幾多次轉世為人，同時，可能他要向他父母討債，所以出世不久，又生又死，不斷地生死輪轉，我們一定要相信有生死輪轉啊！但是生死是最痛苦的，是什麼原因使得我們有生死呢？因為我們自己愚痴做業，所以有生死之果報。

　　「菩薩常念，廣學多聞，增長智慧」。在我們凡夫不明白生死是痛苦，甚至於不相信有生死，現在要我們覺悟，要知道生死是痛苦，「苦」的來因是什麼？是愚癡，所謂煩惱，即身、邊、戒、見、邪的邪見，和貪、瞋、癡、慢、疑這「五鈍使」。但菩薩和凡夫就不同了，菩薩要了生死，所以「菩薩常念」，例如我們現在學佛，你發菩提心，你就是菩薩，你想向於佛道，應時常要「念」，即要記念，怎樣去學呢？要廣學多聞，「廣學」即不是孤陋寡聞，一知半解就可以的了，人是須要廣學，世間法和出世間法是無窮無盡，要以我們的精力，盡全力去學習，要廣學，更要多聞，要尋求知識，就是多聞，例如我們聽經，如果不聽經，就要看多些書本來，都會增長智慧，廣學多聞，就會增長智慧，有智慧，就可分辨事情的好與壞，善與惡。

　　在「智慧」方面來說，「智」即權智，要了知宇宙一切，如是因得如是果，這樣分析，是謂之智。「慧」即覺悟一切法是「空」，正如心經說：「照見五蘊皆空」，這是「空」的「慧」，我們要覺知道一切法即「有」，即「空」，以「智慧」去照見；因由於廣學多聞，就可以增長智慧，有智慧在於心，就可以發諸於口，而成就辯才。

　　「辯才」即口所說的話，是合理的，令人聽了覺得信服的，謂之「辯才」。佛經分析有四種「辯才」：

　　一、「法無礙辯」──即通曉一切在書本或經本上的語言文字。

　　二、「義無礙辯」──了解明白語言文字上的意義內容。

　　三、「詞無礙辯」──既然通達佛法，一切書本語言文字的道理，都已通達，然後再很順利地用語言表達出來，令人聽到後，很容易明白，言詞通達，謂之「詞無礙辯」。還有，除了通達自己的語言外，還可以用各種各地的方言來表達的，例如你是中國人，除了講中文外，還可以講英文、法文、日文等，這稱為「詞無礙辯」，如果你只可以用你自己的方言來表達，其他各地方的語言都行不通，這都不屬於「詞無礙辯」，但菩薩有智慧，通曉各地各國的方言，都可以用各種方言來表達，這可稱為「詞無礙辯」。

　　四、「樂說無礙辯」──菩薩因為有智慧，為眾生說法，眾生聽了所講的道理，滿心歡喜，講者亦很歡喜地去說法，而聽者也很歡喜去聽，這就是「樂說無礙辯」。

　　菩薩要廣學多聞，增長智慧，才可以有以上所講的四種「無礙辯」。有了這些「無礙辯」，就要教化眾生，所以菩薩以弘法為家務，利生為事業，有這些辯才，就可以將佛法的道理去教化他人，令到眾生得到「大樂」，即是最大的快樂，不是得到世間的快樂，世間的快樂只是暫時性的，好像吃一頓美食，富貴榮華等，只是一時的快樂，「成佛」才可得到最大的快樂。這第五覺知，教我們學佛者要覺悟，「愚癡」就會生死，是痛苦的。

　　我們要學菩薩，要發四弘誓願：

　　一、「眾生無邊誓願度」──你如果要度眾生，一定要有方法，要有智慧才可以去教人。所以教化一切，眾生無邊誓願度。

　　二、「煩惱無盡誓願斷」──因為「愚癡」就是生死，「愚癡」就是煩惱，所以要發願斷愚癡的煩惱。就是煩惱無盡誓願斷，怎樣去斷煩惱呢？就要廣學多聞，即要第三點。

　　三、「法門無量誓願學」──我們時常聽經讀經，有什麼作用？就是要廣學多聞，因為法門無量，要盡量去學，能夠學到法門，就能夠對治愚癡和生死，因此可以教化一切，即眾生無邊誓願度，令諸眾生得到最大的快樂，直至到成佛，即第四大願之「佛道無上誓願成」。

　　第五覺悟提醒我們佛弟子，要知道學智慧，不是盲修瞎練，就可以了脫生死，一定要廣學多聞，以智慧來對治煩惱，才可以得到最大的快樂，就是「成佛」了。

（待續）