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續上句：「這些都是因果。」
因果都是緣起法，緣起法在佛教中的名詞稱為法住智。真正解了，証得緣起法的實相時，就証得了法住智，所以是法住法位，「世間相」常住，一切法都是在緣生、緣滅當中。我們修行就是在法住智緣起法上去如實觀。「如實」非常重要，就好比對一件事情，不要添加任何的主觀意識去觀察，由如實觀而得法住智，由得到法住智再加「功用行」而得到涅槃智，即証得涅槃。涅槃即你的心，行証得了緣起法實相的道理。什麼叫緣起？「此有故彼有，此無故彼無」，而此當中無一個實在的生者，無一個實在的滅者，這就是涅槃智，証得無生法。有生必有滅是緣起的現象，但這當中離五蘊外，再也找不到一個主導的東西，你在觀察再觀察之中，你在找不到時，突然之間確定了，就叫無生法忍，但是還沒有証得，當你確實証得時，突然一回首，整個是大圓滿的，整個是不生不滅的法身現象。那時哪有什麼生死？哪有什麼涅槃？哪有什麼成佛與眾生？都是沒有差別的，那時就可以如是講，但現在不可如此說，否則若一切都是圓滿的，那我們就不必修了，這又落入邪見的因果，這其中的分別是非常細膩、細緻的。必定是先得法住智，後得涅槃智；如實觀察緣起的現象，從相上去觀察他的本性、特性，發現沒有，所以說是無自性。
如果苦是逼迫性，人家打你才苦，不打你時，這苦到哪裏去了呢？如果苦是有自性，那麼這苦永遠滅不得，你永遠在苦當中，生不起「樂」的感覺。但是我們經常在換，一會兒苦，一會兒樂，一會兒悲，一會兒喜，這說明苦的定性是沒有的，它是隨著因緣的改變，隨著心情的改變而改變的，所以說這個苦除了這些因緣條件以外，再也找不到「苦」的那個東西在哪裏，這就是苦無自性。
如果還不懂，先擱置一旁，對於懂的東西盡量去如實觀察，去練習，到了一定的時間，我們的心智慢慢提高，法義自然在我們的心裏打開了，這是我自己學佛的經驗，確實是如此，這也是業行，業的行為，以現代術語說是頻道不同，例如我們想去西方極樂世界，但若與西方極樂世界的頻道不同，你去不了。因為西方極樂世界是清淨國土，人心也是清淨的；可是我們現在的心沒有清淨，頻道不同，所以去不了。
我們為什麼要念佛念到一心不亂呢？當你念佛念到一心不亂時，所有的妄想、雜念、不清淨的心念，當下止息了，你那一念的心是清淨的，與阿彌陀佛的淨土頻道一樣，就過去了，若不是這樣，十萬億佛土以外的西方極樂世界，你怎麼去啊？心力是最快的，當你清淨的心與淨土的頻率一樣時，你就過去了。佛經中常說法身，佛性沒有離開過我們，可是我們就是感受不到，道理是一樣的。就像不打開電視頻道，你接收不到影像畫面一樣的，重點都在我們自己這邊，我們要調整自己的頻率，當調對時就進去了。所以我們打坐、念佛、修觀、唸咒都是在調整自己的頻率，當有一天頻率調對時，發現原來好清淨噢，那只是湊巧碰到一次；明天再想時，就碰不到了，因為你又多了一個因素：「我想得到昨天得到的那個感覺」，就不能碰到了。但是不要氣餒，再修，而且修行要細心觀察。譬如今天打坐念佛念得非常清淨，下坐時不要馬上下來，先觀察一下，今天的境界是怎樣作起來的？今天隨喜讚歎別人，幫助人家作事，打坐之前把佛堂擦乾淨，供花、供水、供果等等作完了，家裏也沒有什麼事煩惱我，坐下念佛不疾不緩，觀想時按部就班地去作……原來是這樣作，達到這樣的心境。如此觀察後，明天再做時，也同樣如此去做，慢慢地這種頻率愈來愈多，本來是一年半載地「瞎貓碰到死老鼠」的難得一回清淨、舒服；但你這樣如實地去觀察自己，慢慢地一個月、半個月、一個禮拜，甚至每天，到最後每一坐，一上坐念佛就達到這種心境，能念的心與所念的佛，能夠有一個力量讓他停住平衡。平衡還有一個能、所，還有一個動靜，這些在此不多講，以後你們可以請問你的修行師父。這些講的是業果問題，都是在因果當中。我們繼續如實觀察修行，一定得到離繫果，離開煩惱的繫縛；而我們現在的能力是士用果的力量。
「若色無我，受、想、行、識無我，作無我業，於未來世，誰當受報？世尊：色無常，是苦，是變易法，彼一切非我，非我所。如是見者，是為正見，受、想、行、識亦復如是。」
有人問佛，業有業報，但無作者，也沒有一個受者，如果色沒有我，受、想、行、識沒有我，作無我業，於未來世，誰應當受報？有業報而無我，是「佛」，成佛後証得涅槃智，如實地觀到一切法的實相後，給印度當時的文化一個最大的挑戰，業報的問題在佛未出世以前，在印度就是承認的，但是最大的不同點是他們認為有一個我，有一個主體的，一個能作的，一個能受的，這樣的說法很多人能夠接受得了，有一個我去作，當然有一個我去受。但是佛說「有業報但無我」，沒有一個主導者，在我們五蘊之外，找不到一個作者，一個受者。我們的身體由兩部分組成，一是物質，一是心理；離開物質及心理以外，沒有一個主導者。為什麼我們人會覺得有個主導者？是因為我們無明，不明白五蘊，因緣和合以外，沒有一個作者及受者，所以一般人會問：「如果色受想行識沒有我，無我去造業，那未來世誰去受報？」這是學佛最大的一個問題。若是以中國的禪宗而言，不跟你講，你自己去思考，修禪的人說參話頭，這個就是大話頭，這個通了就成佛了。釋迦牟尼佛在菩提樹下，順觀、逆觀十二因緣，最後得的結果是有流轉生死，五蘊、異陰相續，不同的五蘊在相續，沒有一個我在相續，如果通達這個，佛說無明就破了，根本的無明就破了，文字很易懂，義卻不易懂。
佛回答這個問題：「色無常，是苦，是變易法，彼一切非我，非我所。如是見者，是為正見，受、想、行、識亦復如是。」就這樣答完了，答非所問，佛其實沒有回答到底是誰在受報。因為這個問題的邏輯上是有個我，才問這個問題，佛法上說本來就沒有我，所以這個問題是不成立的，但是佛不馬上否定，因為這是一個大的謎團，現在說無我，永遠講不通的，因此給你一個正確的方法，你自己去求證，有一天你自己會解決這謎團的。教你去觀察色是無常的，是苦的，是變易法，「彼一切非我，非我所。」你去觀察色，這個身體，是不是變易的？這是每個人都承認的，看看自己小時候或年輕時的照片，就可知色是變易的。還有這個身體是無常的，大家都知道了，無常會不會苦呢？會啊！有時候不自在，想永遠青春常駐，卻辦不到而心裏難過是苦。無常即變易法，一切都在變化當中，我們現在就在變，我講一句話中，細胞就生滅了許多；生一次氣，細胞就不知死了多少；現代人應該相信這些都是事實，都是變易法。這個當中有一個我嗎？我是永恆的意思，但有個永恆不變的東西嗎？沒有！所以「如是見者，是為正見」，受、想、行、識也是一樣的。色是如此變化，受、想、行、識心理的變化比色的變化更快。如果你能見到這樣的五蘊的實相，那就是正見。在阿含經中，佛處處教導弟子要去觀察五蘊的實相，這是正見，是無常、苦、空、無我。
在阿含、或根本佛教、或原始佛教、或部派佛教當中，都是講到無常、苦、空、無我。可是到了最後佛快滅度時，在涅槃經中講法不同，說常、樂、我、淨。說不是無常的，是常的；說不是痛苦的，是快樂的；說不是沒有我，是有我的；不是污染的，是清淨的。為什麼不先講這個？若先講這個，就與外道一樣了，與印度當時婆羅門教信仰的梵說常樂我淨一樣。可是眾生的現象不是常樂我淨的，我們現在看到一切的現象，真的是無常、苦、空、無我的。無我的意思是你作不了主的，沒有一件事情你作得了主。我們打坐時，不要想，不要想，對嗎？錯了，你不要想的那個想又是一個大想，那怎麼辦呢？我們真的修行的人是要用腦的，不是不要想，盡量把念頭壓住，如石頭壓草，把石頭搬開，草又生出來了，是沒有用的，那怎麼辦呢？我在這裏不講，你去問自己的師父。
「常、樂、我、淨」是講性、真實性。前面一段文說生無生處，來無來處，我們看到的是一個假相，它的真實性從來沒有變過，所以心經裏面說不生不滅，不垢不淨，不增不減。我們的佛性，我們的清淨法身，從來沒有變過，只是因為我們一念的無明，產生了種種的妄想，招無量無量的果報，去受很多很多的苦，這是相，因為我們起心動念，產生種種果報，果報受完以後，那是一個大夢，夢醒之後，方知原來沒有動過，故說「常」。「樂」是文字的表達，沒有苦，哪有樂？那個字已經用不上去，但為了表達這一種形象，故說是「樂」。「我」，可以作主的，所以開悟的人、証果的人可以作主的。我們現在已可小小的作主，佛法教我們發願，發願就是作主，業力是被動的，願力是主動的；我們若順著業走，就被業流轉，非常猛烈的溪流把你沖走，你止不住，攀不住。若以願力「用心」對抗業力，就開始有主動力量。修善，作一些有利自他之事，主動力量就開始了，從俗諦的菩提心到勝義諦的菩提心，勝義的菩提心本來是存在的，無所謂發不發的問題。但是如何進到勝義諦的菩提心？如何證到法身？一定要如此主動力的作為，按照佛的指導去修行，這就是轉變自己業力的力量。這是佛回答這一問題的答案，若會看，就知道沒有一個人在受，這只是一場夢而已，所以佛法中的「覺」，就是醒的意思，可是我們現在還在夢當中，還是被業力所轉，業的力量非常強大，所以古人祖師說修行哪有那麼簡單，修了一輩子都還沒有一點氣氛，修行就像一個人跟一萬個人打，不容易的，隨時都會被打倒，但是倒了你還要再站起來，這樣才能成功，不然是不可能成功的，太難了！但是祖師又說雖難，但是也不要洩氣，從另一個角度來說，修行最容易，就在自己的身心上，不必外求，就像自己的後院種的小菜，你隨時都可以去摘，但是我們忘掉了，任它長老了，不能吃。所以難是難在業流的力量；容易是易在身心具足，成佛也沒有離開這身心以外，所以業沒有離開身心，身心都在業力當中。
（待續）
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