續上句：「承受善業繫的樂報。」

　　慈悲喜捨四無量心的修法，我們要經常練習，每天唸慈悲喜捨的修行方法。如何修慈？「願一切眾生具足安樂。」願一切眾生都能具足快樂，你先這樣想，想久了就會故意去做。怎麼樣修悲呢？「願一切眾生遠離苦惱。」怎麼樣修隨喜的方法？「願一切眾生安樂不離。」怎麼樣修捨呢？「願一切眾生於世八法，能取所取，妄想不動，住平等捨。」這是慈悲喜捨的略修方法，若廣修就要在定中觀想，先觀想自己的親人，再觀想與自己沒有什麼關係的人，接著心量大一些，觀想與自己有仇的人，讓他們離苦，讓他們得到快樂，這是慈悲喜捨的具體修法，我們要去觀想，去練習，捨最難修，達到冤親平等稱之為捨。世八法是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。在這世八法中，能取我的心，所取這八法的境，妄想不動，不在這些上面起貪起瞋，有貪有瞋就有有親有疏的關係，去掉這層關係就達到平等，平等就稱之為捨，捨掉貪的相，捨掉瞋的相，貪瞋是不平等的現象，為什麼慈悲喜捨稱為四無量心？心量擴大，不只是想自己一個人快樂離苦，而是希望一切眾生都能離苦得樂。心量大的人沒那麼容易受苦，這也是個性的關係，每個人的個性不一樣，有些人非常灑脫、豪爽，大而化之，說他一句也無所謂；有些人就不行，非常地謹慎，一說就神經緊張，這是生來的。那怎麼辦呢？練習吧，練習轉變，一切業從心開始轉，這是關於故作及不故作的業，然後我們怎樣去轉自己的業呢？就從自己身口意上轉。

　　「雖為極惡原，悔過漸復薄；是時於世間，根本皆消滅，莫為父母、妻子、沙門、婆羅門施行於惡，習其惡行。」

　　雖然作了極大的惡業，但若真心的悔過，可以將罪業消滅。現在討論一下，前面說功過不相抵，我們現在作了善業，惡業種子統統放在那裡，業的力量有一股餘勢，業就是因的意思，種子是因，還沒到果，從因到果的當中要有很多的緣，譬如稻種、麥種，要讓它發芽，必需有適當的溫度、水分、陽光、土壤，若在當中，沒有緣，那個因就很久很久也不發芽，不起作用。我們懺悔，就好比這個力量，把緣拿掉。作了惡業，我知道悔過，再也不繼續作，再也不添加任何的動力讓它發芽，但要小心，種子還在，因還在那裡，按唯識學說，我們的種子到成佛時還有，只是這個種子從此失去功效，好像炒過的種子不可以發芽的道理一樣。所以雖然作了很重的惡業，我們現在知道了，趕快懺悔，不止是口頭上的懺悔，而是要發自內心真誠的懺悔。若在拜懺修行中哭泣流淚，是慚愧心的發露，但若每次一拜就哭，那是悲魔境來了，那也是不對的，要小心！所以處處要注意，處處要關心，關心「消息」，什麼是「消息」？這是出自易經的詞，「消」是消耗，「息」是休息，我們休息是為了走更遠的路，就是這個道理。所以要關心自己的「消息」，什麼「消息」？惡業消了，善業增長了，要關心這個「消息」，這才是「消息」的真正的意思。有時候要讓自己休息休息，休息才能考慮善惡，休息才能考慮怎麼樣去修行。如果能夠這樣去作，一切都會消失的，這段經文是增一阿含中佛對波斯匿王講的，因為波斯匿王為了爭奪王位，殺了很多兄弟，可是當了國王信了佛後，心裡覺得很難過不安，而來向佛陀懺悔，佛對他說真心懺悔，罪是可以消失的。即沒有緣，力量消失，不發生作用了，而並不是懺悔就沒有了，種子還在那裡。如果懺悔後，稍一不慎又犯了，那業報還會顯現，因為你沒有達到無漏智慧，像火一般將業力燒盡。在水懺的公案前面一篇序文中，悟達國師十輩子為什麼都沒有被冤家找到？到這一輩子，因為一念的放逸—傲慢心的啟發，人面瘡就來了，道理是一樣的，十輩子當中緣不給它，突然這一生緣一給它，報就來了，還好他這一輩子的修行和迦諾迦尊者的關係，將它化解，迦諾迦尊者當時在廟中一身的病，悟達國師那時還是小和尚，每天都盡心盡力的照顧他，迦諾迦尊者病愈後告訴他，他日他遇難時可到他那處找他，由於這因緣，悟達國師在患人面瘡時，請遍各地名醫皆束手無策，每天要吃新鮮帶血的肉，肉一放上去就沒有了，悟達國師深受其苦，想到當時迦諾迦尊者的話，於是找到尊者，化解宿冤，而作了水懺。所以我們要特別小心這當中的緣。

　　接下來佛又說，要小心啊！不管你作業的理由有多大，不要為了父母、妻子、沙門、婆羅門，「施行於惡，習其惡行」去作惡業，而且將惡行成為習慣。所以若有親友叫你作不合法的事時，要考慮清楚，雖然替他作了，受是你受啊！我們之前就說過，不管你替誰作了業，到最後是你受，不是他受。

　　「云何為第一義空經？眼生時，無有來處；滅時，無有去處，如是，眼不實而生，生已滅盡，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法。耳、鼻、舍、身、意亦如是說，除俗數法。俗數法者，謂：此有故彼有，此起故彼起，如無明緣行，行緣識，廣說乃至純大苦聚集起。又復，此無故彼無，此滅故彼滅，無明滅故行滅，行滅故識滅，如是廣說乃至純大苦聚滅。」

　　業跟果都是因緣產生的，都是因緣、因緣……當中沒有一個東西在那裏，當中沒有一個我，沒有一個具體的能作者存在，這一點大家很難領會。會覺得我在作業，我在受業，當然有一個我，怎麼會沒有一個作者？沒有一個受者？佛法中有了義及不了義，或說勝義諦及俗諦法。不了義的，你作了善，一定得善報；作了惡，一定得惡報，這是世間因果說。而了義的，這些業跟報，其性是空，沒有固定的，沒有永恆的，所以我們經常說「什麼叫做自性？」我們經常說「空」，空「什麼東西」要搞清楚，不是把善惡受報的現象空掉，而是空當中有一個自己的固定性，或者說是恆性，是把這個東西去掉，空是空這個，空恆性，空固定性。前面說作了很大的惡業，可是可以把惡業消掉，不受或者輕受其報，這當中沒有固定苦一定永遠是苦，善一定永遠是善，惡一定永遠是惡，它是隨著因緣變化而變化的，是從這個角度來講的。法界的第一義是空義，但這個空不容易理解，也不容易講，也不容易領會，學佛幾十年，甚至幾輩子，還不容易証到它。我們有時候理解的空義，都是錯誤的。空義也有層次的，按印順導師的研究，最初的空是你煩惱而不煩惱了，空了，從這上面講，我覺得這個最實在，這就是阿含經的意思。什麼是空？當你非常煩惱的時候，突然間清涼了，突然間聽了佛一句話，領會到世界原來是無常的，我為什麼要追求這無常的東西而使自己心裏苦惱呢？心當下放下來，得到空義了。真正要証到勝義空，不在這裡討論，因為我的資歷還不夠，這是要「修行」証得，空不是講出來的，講出來的都不是空了，為什麼？因為還有一個空字在那裡，又是有了。一般人講空非常難講，用一個形容是烘雲托月。好比繪畫，若在白紙上畫一個圓圈說這是月亮，那誰也不認同；若在旁邊把雲彩畫出來，然後在這裡畫一筆，神來之筆，現出了漂亮的月亮，空義也是一樣，你把所有的因緣果報，緣起的「此有」故彼有，「此無」故彼無等都清楚了，在這當中沒有一個主宰者，就得到空義了，而這空義是悟得的。我們在這之前，先從世俗諦上去了解。

　　這一段經文的前一段是勝義空義。什麼是第一空義？「眼生時，無有來處」，我們眼睛看東西時，你說一定從那裡感覺到生起了嗎？是因緣和合的，看到一樣東西時，是因為有正常的眼球、視覺神經；有合適的光緣、距離、注意力；以及有足夠大的東西等等條件的充分配合，才能完成的。如果沒有這些條件，你說有個眼識嗎？沒有！眼識是眼的分別，覺得這個是好的，是壞的，是長的，是短的等等，沒有此等的分別。

　　滅時，如眼睛轉一轉，看到別的地方去，對這個事物的分析，突然之間就滅掉了，可是這個滅到哪裡去了？找不找得到？沒有去處。懂就懂；不懂，先放著不急，我剛剛講先把因果四相弄清楚，這個就是因果四相的勝義空諦，或者說是它的根本意思。因此說「如是，眼不實而生。」我們眼的分別意識生起的時候，不是真的有一個眼識生起，滅時，也不是有一個真的東西滅掉。那延續到我們的生死也是如此，沒有一個真的生命生起，也沒有一個真的生命死了以後流轉，這當中只是因緣加上你的五蘊。俱舍論有一偈頌「無我唯諸蘊，煩惱業所為，由中有相續，入胎如燈焰。」一般人都認為現在我是某某人，前一輩子我不知道是誰，下一輩子我不知道是誰。前一輩子來的那個也是我，這個我死了以後，從這個房子要到另個房子去，世間一般人都這麼想，有一個我在造業，有一個我在受業。佛法說不是的，沒有一個主體的我，只是因緣和合聚合而成的集合體，這集合體不斷地變化，例如我這輩子是比丘，上一輩子不知是在那一道，可能是狗，狗是不同的形象，五蘊變了，形象變了；形象變了以後，心理也變了。我們生理一變，現象一變，受、想、、識也變了。我們現在一般人所謂的我，總想找一個東西是一個主體，認為我是一個主體，可是流轉生死當中沒有一個主體，只是五個東西和合而成的東西。比如說杯子，加一個蓋，只是這兩個東西，然後就顯出它的作用可以盛水。剛開始時，杯子不一定叫杯子，英文叫cup，中文叫杯子，這是名字而已，你找一個甚麼叫杯子，把它打碎了就不是杯子了，是碎片，你去找，沒有一個杯子的存在。所以說唯有諸蘊，只有色受想行識五蘊，因為五蘊所作的業產生一種力量，成一種習慣，在你的五蘊上面流轉。「由中有相續」，我們此生到來生的中間是中陰身過渡，中陰身也是五蘊，細的五蘊四大組合而已。而我們的入胎像燈焰一般，燈焰看起來就像一個燈火，其實仔細分析則不然，這一個火焰已經不是上一個火焰，下個火焰已經不是這一個火焰，那些火焰看起來好像是一個，是因為我們的眼睛不仔細沒有認清楚，你真用心去看，火焰並不是一個，它以非常快的頻率一直在生；我們的身體也是如此，一直不斷地在流轉，這當中沒有一個主體的東西在那裡。但是我們為什麼要流轉？因為我們覺得有一個主體，就流轉生死了，所以佛法了脫生死的奧秘就在這個地方，圓覺經中說「知是空花，即無輪轉。」空花是由於眼睛的錯覺而產生，我們現在覺得生死是有的，就流轉生死，是自己在執著，一般形容五蘊為五取蘊，你自己抓了一個東西當為「我」，這是你自己假設的一個東西認為是我，重點在這裡。當你不執的時候就証法身了，証法身後，由於悲願的關係，再去假設一個四大來行菩薩道，不同處在此。我們剛開始修行時，是要去掉煩惱的，貪瞋癡若不去掉，你會造惡業的；當這一層去掉以後，貪瞋癡還要用它，用它作什麼？度一切眾生不是貪嗎？而且是大貪心，不是小貪心。瞋也要用它，文殊菩薩為什麼拿寶劍？我們所有的煩惱，所有的情感、情絲，一劍而斷，那不是瞋的力量怎麼斷得掉！還有癡心也要用，明明做不到的事還要做，地藏菩薩的「地獄未空，誓不成佛，眾生度盡，方証菩提。」眾生能盡嗎？地獄能空嗎？不能，但是他就傻傻的一定要去做。大乘、小乘之分就在這個地方，大乘仍然要把小乘所謂貪瞋癡煩惱斷完，那是惡性的東西，將它斷完以後，要用它的名詞來行善的東西。我們都是妄取四大以為自己的身體，這是假的，是你眼睛出毛病了，看到兩個月亮，那不是真的。我們現在對生死看不清楚，要知道生滅當中，只有業報而無作者，只是五蘊的不同現象報而已。這一個五蔭滅了，另一個五蔭現起，生死相續，所以叫「除俗數法」，空是勝義諦，但是要講到「此有故彼有，此無故彼無。」則是俗諦。俗諦是無明生行，行生識這樣來的，絕對是「一是一，二是二」，絕對是這樣緣起和合的，不講空，不講沒有，這是說有生處，有來處的。古人的抉擇，勝義諦不懂時，不要毀謗它，說這是不對的，說沒有這種事情。我們先不去碰它，先去碰俗諦法，因緣法。五個手指加一個手掌，是一個拳頭，你要承認有這個拳頭的作用，至於拳頭有沒有？等你真實承認有這個拳頭，有這個作用以後，你再去分析有沒有這個拳頭，那是以後的事情，所以修行是按「層次」過來的，大般若經中，佛說對初學的人不說般若義，不講空義，若講般若義、空義是犯戒的，為什麼？因為斷人善根，覺得什麼都沒有，空了那我修幹什麼？因果沒有了，修行也沒有了，無修無証，很多人把意義搞錯了，傷了很多人的慧命，所以講經很難講，一講錯就落入因果。什麼是空？無修無証是什麼？到時候你就知道，「佛性」不要你修，不要你証的，心經講：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」不需要修的，但是它永遠在那裡，為什麼你現在見不到？你看到的是增減染淨生滅呢！因為你沒有把生滅去掉，所以那個你看不到，空義是要你自己的身口意三業，加上佛法的教導去練習，去作工夫而証得的。人說念佛、念佛，什麼叫念佛三昧？三昧是定，用念佛的方法，使第六意識達到住而得到一種三昧，一種定的現象，要修的！定的現象還是有，再繼續，把這個有的現象徹底去掉時，法身才能現前。我們講業報的原因，是說明我們日常生活身口意三業都在「業行」當中的嚴重性，知道了嚴重性，我們修行的入門就在守護上，守護身口意三業。

（待續）