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第四覺知,懈怠墮落,常行精進,破煩惱惡,摧伏四魔,出陰界獄。
續上句:「你都對自己都交待不過。」
在四十二章經內,有一次,提及釋迦佛問他的弟子:
「人命在幾間呢」?
「在數日間。」有一弟子答道。
因以為人的壽命不知道什麼時候停止,正所謂今日不知明日事,所以說人的壽命在幾日間。
「你未知道。」佛認為他還未曾明瞭其中的道理,於是又問另外一位弟子。
「人命在飯食間。」另外的弟子答道,即人的壽命就如吃一餐飯那樣短,這也是有道理的,眼見有很多親戚朋友,今餐可以很健康正常地吃飯,但數小時後突然死亡,所以人命是否就在一餐飯那樣短暫的時間呢?
「子未知道。」但是佛認為他還未曾明白無常的道理,於是問第三位弟子:
「人命在幾間呢?」
「人命在呼吸間。」最終都有一位弟子答對了。
「你就知道啦!你知道無常的迅速了。」佛聽後就讚嘆道。
其實我們人生的壽命,主要是靠呼吸,如果一口氣吸不來,就會和這世界永遠別離,現在我們能夠生存,靠一呼一吸,我們要知道人生是有限,壽命都是無常,怎可以不珍惜大好的光陰,不而去懈怠呢?尤其是我們修道,就更不可以懈怠,懈怠就會墮落。懈怠是從哪�堥茤O?因為我們愛著這個身體,叫你念佛,你會怕喉嚨痛,念到口乾,這是因為懶惰,叫你參禪修道,你會諸多藉口,藉詞推搪,因怕盤起腿來,正如以前我們進行打佛七,你又怕辛苦,正所謂叫你參禪又怕腳痛,念佛又怕念到口乾,聽經又怕打瞌睡,結果一事無成,怎會不墮落呢?
既然我們明白了由於懈怠為因,墮落成為果,我們應該怎樣學才對呢?現在佛教導我們要「常行精進,」「常」即是無間斷,常時用
「精進」 來對治懈怠,如果我們能夠精進,做任何事都可以成功。
佛遺教經曰:「若勤精進,則事無難。」你能夠精進,做什麼事都不怕艱難:「是故汝等,當勤精進;」所以你們應該勤勤精進,又比喻:「譬如小水長流,則能穿石。」好像瓦簷滴下的小水滴,雖然每滴都很少,但如日日夜夜都不斷的滴水,小水常流,石頭那樣堅硬,都可以給弄穿了。這就是比喻我們學佛、學道,或做任何事,有恆心地每日學習一些,不斷努力,一定會學到成功。
俗語有云:「天下無難事,只怕有心人。」又曰:「不怕功夫深,鐵柱也能磨成針。」如果你能精進,就什麼事都可以成功,所謂有志者事竟成。所以要常時精進,以精進的力量去對治懈怠,例如無心機,提不起勁,用一種精進的力量來提起我們的精神,凡事都會成功。
根據月燈三昧經提到,如果我們能夠精進勤力,是有十種的好處,當然每個人都知道勤力是好,好像香港有很多人非常忙碌,覺得時間就是金錢,但要看你是否覺得忙得有意義,如無意義,那就值得我們檢討一下了。
現在解釋一下「精進」,「精」就是沒有夾雜,「進」就是向前的。不可以說你整天在忙於娛樂,而空過光陰,看來你好像很勤力,很忙碌,但是否有意義呢?現在月燈三昧經說,如果你是真正為了修學向上,又為了對心身有益的,對人都有益的,這樣精進勤力,就有以下的十種好處:
一:不被他人所折服──即如果我立定了志向要怎樣去做,覺得做得是有意義的,那就什麼人,都不可以折服到我的志向了,所謂有志者事竟成,但如果你是懶惰,怕辛苦,又或虎頭蛇尾而退心,那你的心就會很容易被人折服到了。但如你立定精進,覺得你所做的是有意義的,你就去做,你就不容易為人所折服了。
二:為佛菩薩所攝受──佛菩薩一定會加庇和保佑你,如你能立定要精進,覺得這件是有意義的事情,你就立志去做而不被他人所折服,如果你有這個志向,那麼佛菩薩都會攝受你、加庇和保佑你。
三:不但佛菩薩保佑你,天上的護法都會保佑你。
四:若你能夠精進,學什麼都能夠成功,例如你現在能夠精進勤力,很用心地去聽佛法,聽了之後,那你就不容易忘記了。
五:未聞而能聞──你如果能夠勤力又精進的話,對以前不認識的事物或學問,你都會努力去學,所以就會未聞而能聞了。
六: 如果你能夠這樣勤力地去學習,你一定能增長你的辯才,因為有了智慧之後,你所講的話,就會說得合理,所說的會成為你的無礙辯才。如果你知識膚淺,會時常沒有話題,所以對於不懂得的,要勤力地去學習,心中發展智慧,自然會有辯才了。
七:得到禪定──因為有了智慧之後,你就會知道怎樣去鎮定自己,怎樣去修學禪定,那樣你的禪定自然會有所進步了。
八:病痛減少──如果你能夠勤力精進,病痛都會減少,如果你懶惰,就會你什麼事情,都完全提不起勁,身體沒有運動,自然容易生病,反過來說,如果你能夠勤力,多為人們服務,自己又多多學習,病痛便會減少。
九:飲食容易消化──如果你時常勤力,多些運動,消化自然正常,相反,如果你懶惰,動也不動,消化一定不好。
十:如優曇花之開,優曇花開時,是非常漂亮和幽香,如果一個人能夠勤力,又能為自己,又能為他人去做事,正如社會上有很多義工,利用公餘時間,服務人群,這些都是好事,如果你能夠這樣無懈怠地去工作,去服務他人,你便會像一朵優曇花那樣幽香,那樣受歡迎。
以上就是佛在月燈三昧經內說出勤力的好處。【註】月燈三昧經卷第六:菩薩精進有十種利益,何等為十,一者他不折服。二者得佛所攝。三者為非人所護。四者聞法不忘。五者未聞能聞。六者增長辯才。七者得三昧性。八者少病少惱。九者隨所得食食已能消。十者如優曇羅花不同於杵。童子,是為十種精進利益。
再說「常行精進」,精進是六度之一,六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。精進是沒有實體的,研究要精進什麼呢?六度之中,精進去行布施,持戒更要精進,如果你受了戒,要時常記住戒條,你就更加要精進持戒,不要懶惰,例如你受了菩薩戒或守六齋日,你要時常記住齋期和那些戒條,不要連齋期都忘記了,要記住怎樣去守戒,這都是精進。
忍辱都要精進,禪定要精進,學智慧亦要精進,所以歸納來說,佛經說有三種精進:
一:披甲精進──古時的人上陣殺敵,穿起盔甲,以防槍劍入身,現在指披甲精進,就是教我們修學佛法的人,要有一種不畏懼的精神,教我們斷惡要精進,覺得自己有什麼不好的地方,就要努力地去改,好像披上一件上陣殺敵的甲衣一樣,亦如好像和敵人奮鬥,敵人就是指我們所作的惡,有時候我們會習慣了我們所作的惡,例如習慣了粗言穢語,動不動?人,或講人家是非,這全都是我們的敵人,我們必定要和這些不好的、惡的敵人來對敵,要將這些惡習改過來。又如我們曾做些不好的事,好像殺生、偷盜等等,任何不正常的事,我們亦都要努力去改,好像披上甲衣去上陣一樣,要奮鬥,直至自己勝利為止,那樣就可以精進地去改惡了,在自己的方面有惡的,當然要努力去改,這就謂之披甲精進。
二:攝善法精進──除了自已要努力去改惡外,還要積極去改善,所有一切好的惡業,我們要努力去學,例如我們要學「忍」,要學勤勤禮佛,要勤勤讀經,要學智慧,所有這些善法,歸攝起來,時常勤勤精進地去學,這就是攝善法。
三:利樂有情精進──即不單止自己要學好,對於人與人之間,我可以幫助別人的,可以利樂眾生的事,就要盡我所能的去做,精進地去幫助別人,去利益眾生,這就叫做利樂有情精進。
如果我們可以學到以上三種精進,一方面可以消除業障,因披甲精進就是改惡,過去所做的惡業,從此消除,除了消除惡業外,仍然要修褔,攝善法就是要修學智慧,去利益眾生,就是修福,就是要精進地去培褔和培慧。
(待續)
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