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續上句：「都在因果當中。」
永明壽大師在宗鏡錄之中談因果關係說：「泰來運合，賞悅暫時，報盡緣終，悲懮長久；物極則反，因果相酬，處業繫中，誰能免者。」我們現在大家都很有福氣，生活起居都無缺，但要注意這些都是暫時的，這只是泰來運合，你的運氣來了，或者說你的善業成熟了，看起來非常的好，但此時是最容易造業的時候，所以愈有福時，造的罪愈大，愈容易造業，起個心動個念就可以造業，而且造的業不是苦的人可以比的，有權有勢的人動個念就可以殺很多人，最近報紙刊載阿富汗佛像要快被毀滅了，就是一念，覺得這個與他們回教教義不合，要把祂摧毀，就開始造業了。「報盡緣終」的時候，就「悲懮長久」，因為在泰來運合、人生得意的時候，意氣風發的時候，稍微不慎自己的身口意三業，「好報」「因緣」終結的時候，悲懮就長久跟隨著你了。佛教歷史中的阿育王，是佛滅度後七百多年時的一個國王，非常信佛，竭盡所能的護持三寶，盡量的供養僧眾，把自己國庫中的東西都拿去供養布施，為什麼他會信佛呢？在佛經中有授記的，據說阿育王和他的一個朋友，在釋迦牟尼佛在世時為二個小孩，有一日他們在沙灘上玩耍，見佛前來，非常的莊嚴，他們二人沒有東西可以供養，阿育王的前生就抓了一把沙放在佛的缽中供養佛，另一小孩身邊剛好有一枚銅錢，也放到佛的缽裏供養佛。那時佛就為他倆授記，說：「我滅度以後，印度的佛法要靠你去護法。」所以佛滅度七、八百年後，他就作了國王，阿育王有一個報，因為以沙供佛，他得了皮膚病，這一生他竭盡能力去供養，泰來運合，因為供佛一把沙的福，得了國王的福報，但他善根不斷，一直在修福，但是還是有緣盡的時候，據說他快死之時，國庫將近空了，雖躺在病床上，還想要供養僧眾，布施眾生。大臣們說：「不行，這樣下去太子如何登王位，國庫空虛，財政空虛。如何治理國家？」阿育王聽到大臣們的議論，眼淚都流下來了，將正吃了一半的梨子停止不吃，傳喚太子及大臣們進入室內，問太子：「國家之中誰的權力最高？」太子說：「當然是父王的權力最高！」又問：「誰的位置最高？」「當然是父王的位置最高！」阿育王說：「你騙我的！我現在想布施你都不讓我去布施，但是我現在的權力僅止於手中的半個梨可以任我支配！」於是吩咐將這半個梨送到他經常去的寺院。寺中成道的聖者，亦即前生與他一起玩耍供養佛的小孩，已成寺中住持，在太子與大臣們以鑾駕運載半個梨，將近到寺院門口時，他集合所有的僧眾搭衣具足威儀，在寺門口列隊迎接，接受阿育王半個梨的最後供養，接到之後就將半個梨放到鍋中煲粥。大家一起接受阿育王最後的供養。也就是「報盡緣終」之時，「悲懮長久」，這時一點權力也沒有了，你想去做都做不到了，這意思就是能做的趕快做，不要到不能做時才悲懮長久，長嗟短嘆，那已經沒有力了。前幾年與老法師一起去朝山，很多佛友一進到寺廟就拜，一見到佛像就拜，看到功德箱就放錢。有一天我聽到旁邊的旅客說「真是一群瘋子，又拜又放錢，不知幹什麼？」他們不了解！所以我後來跟大家講「當我們有的時候，盡量去布施；當你沒有的時候，想布施也沒有力了！」真的是如此，不要以為幾分錢，幾塊錢沒有什麼，布施是靠你的心力，當你心量大時，你的業就非常非常有力；但如果你心量很細小，即使物質很多，但力卻很小很小；所以一切的業都是唯心的，在佛經中有好多這類公案的例子，這都是業報。業有個力量，像我們拳頭打出去只有幾斤力量一樣，到一定時候就沒有了；也像射箭一般，箭射出到空中到一定時候它一定會下來，因為力量沒有了就掉下來，我們也是一樣的。「物極則反，因果相酬」，因果、業報就像打迴力球一樣，你拍出去有多大的力，彈回來也有多大的力量。我們在做業的時候，你有多大的善心或惡心，彈回來也有多大的福報或惡報，是一樣的道理。「處業繫中」，我們現在都是被「業繫」所縛跳不出去。為什麼我們不能出離三界？我們不能出離輪迴？因為業像一根繩子將你繫住了。古代有一個參訪的僧眾去問大和尚：「大和尚為什麼只見團團轉？」大和尚說：「就是因為繩不斷！」什麼繩？業繩！我們現在所作的都是有漏業，有漏的善業跟有漏的惡業。有漏的善業，雖然好一點，但是還是在三界當中，三界當中沒有保障。為什麼沒有保障？突然一起煩惱，你就造業了，而且我們煩惱來時，絕對沒有預警的，絕對沒有說煩惱來了，要注意，若有這注意，煩惱就不來了。所以在經中，佛說「煩惱是起於不覺」。你不覺得有煩惱的時候，煩惱就來了，因此我們經常被打敗，就是這個道理。特別是打坐的人有這個感受，坐得蠻好的，突然一回頭，發覺在打妄想，看看錶已經打了半個小時了。我曾經有這種經驗，大家如果去修，也會有這種經驗，一打妄想，回過來已經半個小時了，那半個小時也在造業，不知道造什麼業，這裏面有很多業在其中。所以修行非常難，古人也講：「難！難！難！一斗芝麻樹上攤」芝麻很小，樹又是直的，要把一斗的芝麻攤在樹上曬，是非常的難。但是不要怕，古人又接了一句：「易！易！易！百草根頭祖師意！」非常容易，你看到，接觸到的都是佛法，都是法身！佛法中有一句非常有名的名句「迴光返照」，時時刻刻要迴光返照一下，不怕念起，只怕你覺遲。念頭起是正常的，如果念頭不起，那是木頭，石頭。念頭起沒有關係，但是你一定要生起覺念，一覺你就知道，念頭本來就是空的、假的；如果是真的，念頭就不會階段式的起來，就因為它是假的，一會兒停下去，一會兒又起來，因緣和合時興，因緣和合時滅。永明壽大師說我們每一個人都在業繫當中，沒有一個人可以免的。釋迦牟尼佛說：「聲聞與緣覺，凡夫與外道，一切皆在業果中。」這一點大家要慎重的考慮！為什麼講阿含要先講這篇關於業報的觀念，是希望我們每個人引起注意。學佛從那裏入手？很多人找師父，希望能傳一個快一點的法，方便一點的法，傳一個無上的法，有沒有這樣的法？有！今天我就傳給你！就是這個！業報，注意自己的業，注意自己的行為，這是無上甚深的大圓滿灌頂。否則到處灌頂，法仍然沒有得到。我接觸過一個學佛的人，一個星期可以灌八次頂，但對法沒有印象，這就是心外求法。佛法說心外求法是為外道，這是在楞伽經中的定義，以為心外還有一個法可求的人，那是行外道法。業報、因緣業果都在那裏？都在我們一心之中，不是在心外還有一個法可求，所以經常要緣心而住，觀心而入，這個是最無上的。唐代詩人白居易請問鳥巢禪師佛法大義，想知道佛法的中心思想及要點為何。鳥巢禪師說：「諸惡莫作，眾善奉行。」白居易本來懷著非常崇敬的心來求法，一聽這話，認為三歲的小孩都知道，禪師知其生起慢心而說：「三歲孩童說得，八十老翁行不得。」八十歲的人不一定做得到。白居易畢竟有善根，聽此一言，立刻生起恭敬心，禮拜懺悔。這是佛法的大義，這是佛法的中心，如果我們有心學佛，讀佛經也好，聽開示也好，不管用什麼語言，那只是語言的組成而已，所有的行為都是業，我們打坐，念佛，參禪都是一種行為，但是這種行為在那裏完成？在心裏完成！至於說這個心是那一個心，現在不告訴你，告訴你了你又去找，那又累了。現在你要知道，我的身口意，起心動念、語默行動，都落於業之中。這個業一作下去，必定會有所報；種子一種下去，必定會發芽結果的。這點大家要先引起注意，這是非常重要的。
「隨人所作業，則受其報」這一段中說我們前生作了業，這輩子必定受報。有兩種人就不同了，一種是修身、修戒、修心、修慧；另一種是泰來運合，無所不作、不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命短，以後必受地獄之報，像拿一湯匙的鹽放在一杯水裏面，大家還能喝嗎？不能喝了！道理就是如此，因為你的善業太小，惡業太大，所以苦來之時，受得很痛苦。另外一個修身、修戒、修心、修慧的人，雖然前一輩子作了很大的惡業，但是這一生就修行懺悔，而轉變你的習慣，所以你善業的力量大了，就像恒河水中倒入一湯匙的鹽，那水照樣可以喝，為什麼？善業很大，惡業只有一點點，受起來，很容易就過去了，因為善業的心變大了，承受力變強了。所以一個修行的人，跟一個不修行的人，對一件事情的承受力完全不一樣，這個大家應該有經驗，或者學佛以前和學佛以後的感受也不同了。學佛後知道一切無常，人我是非一下就過去了，雖然心裏很無奈，但是聽佛的，你會好過一點；聽師父的，你會好過一點。沒學佛的人，有嗔必報，其實越報越苦，主要原因是因為你的心量不同！
中阿含的一段文：「若有故（意）作業，必受其報；或現世受，或後世受。若不故（意）作業，此不必受報。身故作三業：殺生、不與取、邪淫。口業四：妄言、兩舌、麤言、綺語。意業三：貪伺、嫉恚、邪見。自不作惡業、惡業何由生？是以男女在家、出家，常當勤修慈、悲、喜、捨心解脫。」這就講清楚了，業在心裏面，若是心故意作業，在心裏想了很久，一個業的成功，也是因緣和合，例如你想打那個人，你覺得他對你不起，加上你內心的煩惱，還要加上你的拳頭硬，若拳頭不硬，你還打不過人家，想想就不打了，於是打人的業就不成，所以一個業的成功要很多的因緣具足才行。在心裏蘊釀很久之後所作的業必定受報，如果是不故作業，不是故意的，是無心的，則不一定受報，這當中因緣可能就轉了。比如在佛教的戒律中，殺人是根本戒，殺動物不是根本戒而是輕的戒，輕的戒可以懺悔。五戒及出家戒，殺人是不可以懺悔的，殺畜生是可以懺悔的，在戒律中你的罪是懺掉了，但是仍落因果，因為你殺了動物了，仍要受報。若這當中你作了種種善業，種種迴向，種種懺罪，種種有利於他人之事，可能會轉了，不一定要受被他殺的報，這是一種分別抉擇。我們有時作庭園工作時，突然手刮破一點，若有神通，或許知道是因為吃了那個眾生的一塊肉，現在雖不要給他殺，但是這塊肉要給他割下來，這是非常微細的，雖然講起來好像是笑話，不是的！每一件事情都有因果。所以佛在大乘經中說，比丘或者一般的人，坐在樹下，突然一陣涼風過來的時候，那都是有因果的，是有因才來一陣涼風讓你舒服一下的，這是很細的。
我們故意作業的身有三業，它就是殺生、殺人、殺眾生。還有不與取，即偷別人的東西。一般經典中說，壽命短的，都是殺生殺得多，用為取眾生生命。而貧窮的人是因為偷盜的業作得多，你沒作偷盜的業，今生也不怕被人偷盜，這也是報，你有這個業一定報，你沒有這個業，怎麼也惹不上你的，好像是非一般，有些人每天都在是非當中甩都甩不掉，而另一些人沾都沾不上，因為他沒有這個業，這一點要注意。有些人貧窮，怎麼都不能富有起來，如果學了佛就不要埋怨，知道凡事都有因果關係，高高興興去受這個報，然後趕快去積福，不但不予取，而且大量地給予他人，若沒有財物，給個笑臉都好，或者給一句好聽的話讚美他人，何樂而不為？只要是發自真心，那就有力量。所以我們學佛，要經常地注意自己的身、口、意，特別是修隨喜、讚歎。這個法門利益甚大，在宗喀巴大師的菩提道次第裏面說，隨喜佛的功德，你得的很少很少一部份；若隨喜與你差不多的人的功德，你的隨喜，功德是與他一樣大的。或者有些人聽到高興了。想著自己不用作，只每天看別人作，然後講講就好，那又不對了，那個念頭是貪念，是落入惡業去而不是善業。這點要小心。另外一種就是邪淫，現代社會時時聽到人說錢多會作怪，生活一好了什麼都來了，這一點要特別小心。
（待續）
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