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續上句：「那你的身心都會得到自在。」
第三覺知：心無厭足；惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。
這是屬於第三覺知，是說明知足為守道之根本，剛才講多欲是成為生死煩惱之根源，我們要了生脫死，就要修學佛道，所謂守於佛道根本，以知足為根本，在八種覺知之中，這第三覺知是指導我們要覺悟、醒覺和要知道，能覺知就是智慧，所覺知表示知足，知足就常樂，有很多人不知足，為什麼呢？因為沒有智慧，現在學佛法提醒我們要以智慧去覺知道：「心無厭足，惟得多求，增長罪惡。」
先說如不厭足，就會變成罪惡，「心無厭足」的「厭」就是厭棄，「足」就是滿足，心是沒有滿足的，有很多人感覺到，沒有一樣東西能令他得到滿足，其實本身已很快樂的了，但一樣不滿足，不滿足就會成為苦。所以佛遺教經有曰：「知足者貧亦樂，不知足者富亦憂。」如果我們能知道滿足，就算自己貧窮，會想到前世沒有修福，現在雖然貧，但能安於貧，安份守己，都會覺得快樂的，所以知足者雖貧亦樂，但如果不知足，就算你家財萬貫，都會覺得不快樂，因為對任何事都不知足，所以知足者，就算富有，都會感覺憂慮。
遺教佛經亦云：「知足之人，雖臥地上，猶為安樂。不知足者，雖處天堂，猶不稱意。」知足的人，就算睡於地上，都感覺很安樂，但不知足的人，睡在最豪華的床，或處於天堂裏那樣美滿，都會感覺不稱意，不能稱心如意，就不快樂了，如果想快樂，應該有滿足感，自然會快樂，如不快樂，就會生起貪心，做種種罪惡，無所不為，結果就得一個「苦」字。
有人問我，出家已有相當長時間了，感覺有什麼好處呢？我答知足常樂，於是這人又問，如果我們要知足常樂的話，現在只賺一千元這樣小數目，又要養兒育女和供養父母，這樣就知足，豈非沒有上進心？現在要解釋給你聽，不是叫你只賺一千元就知足，不向上求進取，要你樂於天命；如果你有本能，你不要只是安於現狀就算了，但你還有力量去做應做的事。所謂不滿足，是指你違背自己的良心而去做壞事，這樣不滿足而去貪求，是不應該的。但是如果你未能盡全力，去做應做的事，你努力些就可以賺多些，例如你每日賺十元就算，其實你應該可以多賺一點，而你又不去做，這就是懶惰，所以是不可以誤解的。知足是叫你盡自己的力量去做，但如果你超過你的力量，去多求多貪，所以就會是惟得多求，增長罪惡，做很多的罪業。如你已擁有一個安樂的家庭，應該滿足才是，但還要多欲多求，而你所做的是不合於法律，是超乎法律，去做犯法的事，這樣多求就是增長罪惡，但是如果我們能夠知足，心就會快樂。
古時候有一個人，他騎在一驢子上，在他面前的人就騎著馬，他的心感覺不大舒服，覺得自己窮，而坐驢子，不及人家坐馬那樣威風，但當他轉頭向後望的時候，看見後面跟著他的人，只是走在路上，還滿頭大汗地推著一輛車子，非常辛苦，於是他立刻醒悟了。感嘆地曰：「別人騎馬我騎驢，衹細思量我不如，回頭更有推車漢，比上不足下有餘。」
我們常時要學這個人的想法，我們日常的生活雖然不及人家那樣的高貴，那樣的享受，但你再看，有很多人甚至連衣食都不足，比較之下，你就應該覺得比上不足，比下有餘了，你比很多人還要好，身心感覺滿足，你自然就會覺得好快樂，就不會做那麼多罪惡，如果其心，一日不滿足，一直無止境的要求下去，你的欲望怎可以那樣容易填滿呢？人的欲望很多，而物質所能充滿你的欲望是有限的，在這人世間裏，如果人人能夠安份守己，知足常樂，這世界自然會充滿和平了，所以佛提示我們心是無厭足的。
有一首不知足歌形容得很貼切，大家不妨一讀：
「終日忙忙衹為饑，才得飽來又思衣，衣食兩般皆具足，房中又少美貌妻；」一個人終日忙碌，問他為什麼，都是要為兩餐吃得飽，所以「終日忙忙衹為饑，」因為饑餓，忙碌工作，但「才得飽來又思衣，」兩餐解決了，郤又想穿得好些，因覺得衣服都非常重要的，有衣有食就希望得一好眷屬，在男人來說，娶得嬌妻又希望有妾或情婦。
「出入無車被人欺，賓士汽車皆已備，又要服務好司機；」出入代步的交通工具，如果沒有私人汽車的話，可能被人看低，就算你擁有豪華房車，更想要求有穿上制服的司機，那才顯得自己的威風和體面。
「銀行存錢千萬億，若無官職被人欺，一品當朝為宰相，又想做皇稱帝時，又想叛逆金剛山；」但無錢不行，於是又祈望銀行存錢有千萬億，但是若無一官半職，又恐怕被人欺負，於是有了錢後，又希望可以有一官半職，好像什麼ＭＢＥ勳銜和什麼議員等等，就可以有權有勢了，古時的人就希望可以當一品或二品官，甚至想做宰相。但當上了宰相後又不滿足，又叛逆金江山，祈望做皇稱帝。
「心滿意足為天子，又想成仙了天機，總之妄想無休止，一朝長蓋抱恨悲。」但做了皇帝後，應該心滿意足才是，但更想成仙，希望得到長壽。正如古代秦始皇做了皇帝後，希望得到長壽，於是派五百童男童女去找尋長壽仙丹。漢武帝也是希望得到長壽，吩咐人鍛鍊仙丹，但反而因為吃了仙丹，令到脾氣暴躁，賠上了性命，所以做了皇帝又想成仙，總之欲望是無窮的，沒辦法可以滿足，直至到死時也不會滿足的，飲恨地蓋在棺材內。這就是一首形容人世間不滿足的歌。
其實在人世間有很多人都知道知足常樂的，佛法亦提示我們：「心無厭足，惟得多求」。如果你心無厭足，惟得多求，得一想二，永無厭足，但世上的事情不是那樣如意，什麼事都可以令到你覺得滿足，不滿足的時候，你就起貪心，去胡作亂為，就會增長罪惡了。
在八大仙人中之呂洞賓，他已成仙了，但想落凡間一走，看看人世間的根性是怎樣，如果遇到有善根性的人，就可以度之升仙，有一天，他在路上遇到一位小孩子，於是就向這小孩子發問曰：
「小朋友，你有什麼東西想得到呢？你喜歡任何東西，我都可以滿足給你。」
這小孩子心想這人很奇怪，怎可能想得到什麼，這個人都可滿足自己呢？心想就又不妨要求一試，就要黃金這樣寶貴的東西吧。
「好啊，你就給我一塊黃金啦。」
果然呂洞賓用手一指路邊一塊大石頭，立刻就點石成金，大石頭都變成金光閃閃的黃金，小孩子看到目瞪口呆，動也不動。
「小朋友，你為什麼還不搬走這黃金呢？」
「我現在不要黃金了，我要你的手指。」小孩子答道。
「這樣大塊黃金不要，而要我的手指，為什麼呢？」呂洞賓覺得非常奇怪。
「如果我要了這黃金，始終有一天我會將它花光的，但是如果能擁有你的手指，我隨時隨地都可以將石頭變成黃金，那樣多好啊！」小孩子答曰。
「唉！真是眾生難度，貪得無厭，眾生的貪心真是無窮，心無厭足。」呂洞賓感嘆地說。
我們普通人大多數都會有同樣的想法，可能有些人還會稱許那小孩子，讚同他的選擇正確，那樣你們又會選擇黃金或呂洞賓的手指呢？雖然黃金是會被用盡，但不是那樣容易就可得到呂洞賓的手指，呂洞賓要經過很多苦難才可修成仙，才能夠點石成金，你衹看人家所受的果報，而看不到人家的因，正如你看到世間上很多人很富貴，你衹看到人家的錢財表面，卻看不到人家因中的時候所捱過的辛苦，吃過很多苦頭，盡過很大努力，才得到今天的果報。
我們學佛的人應該從因而起，所謂今生能夠富有者，就是因為前生能夠布施而得到的，今生能夠享受富貴榮華的，都是從前生所修得來的。我們想得到富貴榮華，前生已經通過了，就要從今生去修學，來生就自然也會得到富貴榮華，如果你勉強所得來的，正所謂惟得多求，例如去搶、奪、偷和劫，就會增長罪惡，到頭來要坐牢，一樣要受苦，試問一生人有幾多時光，坐監出來已錯過很多事情，自己的事業很多都不成功，所以我們要安份守己，要知足常樂，自然就不會做那麼多業。
所以佛說：「心無厭足；惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。」就是講出世修道之人和普通凡大俗子，是有所不同的，凡夫俗子因為不厭足，所以就不擇手段，胡作胡為，好像有些走私販毒之徒，惟得多求，增長罪惡。但是菩薩就發菩提心，學佛弟子要上求佛道，下化眾生，這才可稱為菩薩，因為菩薩覺知道無厭足之心，多求多貪，就會做罪業而墮落，所以佛弟子能夠覺知這道理，就不是心無厭足，是不爾了，即不是好像一般之凡夫俗子，常念知足。
「常」即表示時常，永恆的，「念」即要記憶著，要記憶著知足，「知」即你的智慧，「足」就是自己的身份是怎樣呢？自己應以自己的身份來滿足，能長年都知足和「安貧守道」。安於貧，貧窮本來任何人都怕的，貧窮是無衣無食，但是修學佛道之人，雖然是貧窮，但時常都能安住於貧窮之中，無貪無求，所謂修道之人，亦即身貧而道不貧，最重要是持戒修道，才是富有的，所以他能夠安貧而守於道。
「道」就是道業，所謂有戒定慧之道，雖然是貧，但因為有持戒，就算今餐沒有吃，都不會去搶或偷，那就是能守戒而安於貧了，而且又能守定，在「定」之中以禪悅為食，不會因為世間之飲食而去貪心，因為他能夠禪悅，能夠守於道。由於持戒修道增長智慧，有智慧就能覺察到世間一切物質，都是從緣而起，為什麼我自己不能得到富裕或受人供養呢？只要我們能守於道，你覺得自己因為前世沒有修福，而令到今生貧窮，可見人家有很多人供養，而自己沒有供養，亦即自己沒有修福，所以學道之人能夠安貧守道，他們會為了今生，更會培植他的福和慧。
佛經上說：「修慧不修福，羅漢應供薄，修福不修慧，大象掛瓔珞。」這是講述一個故事的，從前有倆兄弟，有一位是專門修福的，如有力量就會幫助人，又用錢財去布施人，時常去行財施和力施，於是他就培了很多福，但雖要他行了很多財施和力施，但他不重視修慧，而不修學智就不能斷煩惱，不斷煩惱就不能了生死，因為他只是修福而不修慧，他來世就投胎，做了宮庭中之大象，做國王的大象身上掛滿了很多瓔珞，出入很威風，但另一位師兄就不願意修福，不肯布施而只是修智慧，讀誦經典和修學定持法智慧，由修智慧中而斷煩惱，因此修証到阿羅漢而有神通。
他想知道另外修福而不修慧的師弟，現在入了輪迴的那一道呢？於是他就用天眼一看，原來他的師兄弟，墮入畜生道，做了一隻大象，但這位師兄雖然做了阿羅漢，他時常托缽化緣，都得不到人家供養，因為他不修福而只修慧，只顧自己了生死，能夠了卻生死都總比他的師弟為好，因他已証到阿羅漢果，他想度化他的師弟，於是他就走到大象面前說：
「你知道你前生都是修行人嗎？但你修福而不修慧，所以今生墮入畜生道了。」因此有這一句話說：「修慧不修福，羅漢應供薄，修福不修慧，大象掛瓔珞。」這師弟修福，做了一隻大象，雖然為畜生，但掛了很瓔珞，很威風，享受到人間的福報。
現在菩薩教導我們身為佛弟子，要知道修福和修慧，自己除了知足，培植福之外，要安貧守道，而培植自己的智慧，守自己所修之道，使到自己培福培慧，令到自己福慧增長，這是修道之人所應該要學的，修道之人能安貧守道，惟慧是業，惟有以智慧為他的事業。
「業」即我們人世間之仕、農、工、商等各種職業，但修道之人就以智慧為他的事業，最重要是要有智慧，有了智慧就可以破愚癡，貧窮是不重要的，有了智慧就可以安於貧，雖然衣食住行有所不足，但是能夠有智慧，就可以打破一切苦惱，修到出生死，甚至將來可以成佛，不像人世間之只求物欲的享受，因為人世間之物欲享受是有盡。
就算你無厭足，想得到無數的錢財，但佛經上說，就算你家有千萬億，都是五家所共有的，是那五家呢？例如你的錢財是否可以保持永恆呢？正如前面所說世間是無常的，你擁有很多的財富，都可能遇到損失在水災和火災之中，放在銀行中都有可能遇上擠提，那麼水災和火災是屬於兩家所共有的，又例如被盜賊所劫去的，就是為第三家所共有，乃至到當時勢不好時，為官家所沒收，這是第四家，第五種就是你雖然有很多錢財，但你遇上不孝的兒孫，散盡你的家財，所以就算你儲蓄無量錢財，不惜多求或以不擇手段，去積聚很多的錢財，背地裏是藏著無量的罪惡，更會讓兒孫去做惡業。
但如果你的錢財是從積聚，從勞心勞力所得到的，你都要將你積聚的錢財去行布施，你要以你的智慧，思考怎樣去運用分配你的錢財，所謂將百份之二十去做布施修福，捐助有所需要的地方，面將收入之百份之五十作為日常的開支，又可將百份之二十作為儲蓄，儲蓄是每個人必須的，留下的百份之十可作為其他用途，例如做生意等各種投資，這些都是世間的人，應怎樣運用他們的錢財。
菩薩要常念知足，不是說菩薩不需要金錢，而是用這些金錢去些福利的事業，因此菩薩是安貧守道，用他的智慧來分佩錢財，世間學佛的人，如果你有錢，也應學菩薩用智慧來分佩錢財，千萬不要不擇手段，無厭足地多求而做成惡業，積集這些罪惡後，將來就會受報而成為痛苦之根源，這就是菩薩指導我們要覺悟的「知足」為守道之根本。
（待續）
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