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續上句：「絕對都受果報。」
接下來，還有幾點要探討分析的。
第一，業報是自作自受。佛教所談的因果問題是自作自受。地藏經中說：「父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受」。這一點一定要小心，自作的一定自受。你現在受的，絕對不是父母所作的惡業要你來承受，所以不要埋怨父母。我以前在大陸閩南佛學院講課的時候，旁邊的廈門大學有一位女學生跳樓自殺，她的遺書上說，別的同學都長得那麼漂亮，有男孩子追，我媽媽生得我這麼醜，沒有人追我，我受不了，所以跳樓自殺。其實業報是自作自受的，不是爸爸媽媽給我們的，不是兄弟姊妹給我們的，不是國家，亦不是任何人、非人替我們做的，而是自作自受。有人或許有疑惑，確實有媽媽爛賭，女兒要去還債啊！前些日子看到報上寫香港有一女星，為了媽媽的賭債，最後和媽媽斷絕關係，這是不是媽媽作的業，女兒去受？按照自作自受的定義，大家回去思維。
第二點要小心，「為他作，果自受」。如果你為了爸爸媽媽、兄弟姊妹去做了壞事，果是自己受。為了父母、兄弟姊妹、六親眷屬去做違法的事，去做傷陰德的事，尤其我們華人注重人際關係，這類的事就更多。台灣常有講關係之事，那是因果，你替別人講關係，果是自己受。這是佛經裏的概念，總之為他人作了種種的業，果絕對是自己受的。阿含經中，陀然問舍利子：「有人為父母，故行作惡，因作惡故，臨終至惡趣，生地獄中。獄卒執種種受苦之器來治他時，說我乃是為父母作惡。」舍利子問：「此人向獄卒講了之後，能不能脫苦呢？」陀然說：「不能。」這段經文的意思是說，為他人所作的惡業，果是要自己去承受的。
第三點，有漏業、無漏業亦是自作自受。「漏」的意思是漏落三界，或者是漏落惡道。與貪、嗔、癡、無明相應的行為都稱之為有漏或有漏行。煩惱的行為與沒有煩惱的行為，這個果也是自己受。所以你作了善或作了惡，就在人天或在地獄。想作無漏業，我們現在開始修，觀一切世間，一切五蘊，色、受、想、行、識、無常，不起貪，不起著，這是無漏行。不起貪，不起著，而得自身作証，對這些事物再也不動心了，而得出離三界的果，這果也是自己受。所以自己有沒有斷煩惱，有沒有解脫，自己知道，不需別人跟你講的。當看到好的東西，眼睛有沒有去攀緣？有！那就還在有漏當中；到最後看到事物，眼睛好像魚的眼睛一樣沒有感覺，還是沒有出離，眼睛緣起來是貪形象增上；眼睛傻傻的，是低能兒，那不是出離，那並不是如實觀，這一點要小心啊！
第四點，果報自招。佛在阿含經中說因果是自己招來的。提婆達多是阿難的兄弟，他對佛有諸多叛逆，屢次想害佛。因為種種的惡行，現生就墮入地獄，聽說在印度，他墮地獄的地方還在，即現生現地獄之處。阿難後來跟佛哭訴，自己的哥哥在佛法當中出家修道，最後墮入地獄，真是苦啊！佛說這不是別人作的，一切是他自己招來的。所以說我們一切善惡的根本，都是自己招來的，沒有人叫你去作的，這一點我們要認清楚。佛到臨涅槃時，才把其中的秘密告訴阿難，提婆達多並不是真的墮地獄，他是在地獄中享受三禪之樂，不想出來。他不止這一生與佛作對，而是從開始發心要成佛起，就與佛作對，他是佛的第一個老師，他是示現這種現象。這是在大乘經典中的一個說法。阿難乘佛的威神力到了提婆達多所居的地獄，哭著勸他趕快向佛懺悔，好離開地獄。提婆達多說：「為何要離開這裏？此處像三禪天般的快樂。」阿難就回稟世尊，正如佛所言，他正享受著三禪樂，不想出來。這是後一段，我們說的前一段是自己造的，沒人叫他造。我們現在於日常生活當中所作的，善法有人教，我們現在都向佛學善法，學如何行善法，但是作呢？要自己作。釋迦牟尼佛與佛法是個啟發，作還是自己作，所以招還是自己招的。
第五個觀念是，我們現在所受的果，是沒有替代的。這與我們中國因果的講法有點區別，不是父母所作的善惡，子女去受。佛在他的智慧觀察當中，是沒有這種事情的，都是自作自受的。
第六點，這也是很重要的觀念，我們現在所作的業，所得的果，沒有將功補過的。佛法中的因果關係，沒有說你現在去做善事就可以抵過了，惡果要受，善果一樣還是受，只是因為資歷增長、智慧增長，能承受的心力強了，所以受的時候那苦果的感覺輕了而已，還是一樣要受，沒有將功補過的。
第七點，我們現在所作的種種業是後受生的根據。我們現在作有漏業，後生就漏落三界─即是欲界、色界、無色界。行無漏業就証到初果乃至四果，或者是大菩薩，或者是佛的境界，這是我們以後的根據，所以現在的業是我們後受生的根據。因此守護是非常重要，因為果是自招的，是自作自受的。下一生要到那裏，就以我們這一生的業行作為根據，沒有其他的了。
今天將業報提出來與大家討論研習，那麼多定義，最重要的是，有業必定要報；自作自受；為他人作也是自受；作時無論其他人知道與否都要受報；最後的結果要往那邊去，都是根據你自己所作的業。大家不要將「業」看得很抽象，其實那是非常細膩，我們每時每刻、一舉一動都是業，特別是我們的心業。在俱舍論中說業有思業，思己業。思業就是心裏面的意業，思業以後，嘴巴、身體所作的行為都是通過自己的思考以後傳到身與口的，所以思業是非常重要的，我們佛法到最後要修戒、修定、修心的道理也在於此。修戒只是防範我們的身和口，五戒，出家的沙彌十戒，或者是二百五十戒…等一切的戒，都是保護你的身、口，防非止惡，傷害自己及眾生善根之事不要做。而心呢？這些戒條都防護不了了，這個時候就要修定。所謂修定，就是觀察，時時刻刻盯著你的心。思業，思己業是我們以後的根據，是我們的依靠。所以佛一生下來就上指天、下指地，天上天下唯我獨尊，每一個人都一樣，天上天下唯你們獨尊，無依無靠，只有依靠自己的行為，守護自己的行為，守護自己的思業、守護自己的思己業才有辦法。我們學佛學什麼？就是把這個問題弄清楚，接下來就是做。所以應該說百分之三十是去聞，百分之七十是思修。可是現在很多學佛的人，出家也有、在家也有，很多人都是把佛法拿來作學問，那好不好？很好！如果沒有這些人作學問，我們連書都沒得看了。但是如果佛法到最後只是作學問的話，那麼真正佛法的命就沒有了。因為我們現在講的名相都是浮在上面的，再深下去是心的境界，是思的境界的時候，那是需要真實經驗，沒有經驗是帶領不了別人的。從來沒有念過佛的人去教人念佛，是不可能的；從來沒有修過定的人去教人修定，反而會出問題。
業果、業報因果是佛法的中心，一切的佛法不管是那一派的佛法，都是從因果發揮出來；都是從外面而歸攝於此來講清楚因果的問題。大家一定要知道，學佛最根本的基礎就是因果觀念要清楚，然後你才知道我們所做的都在因果之中，這樣我們才能慢慢掌握，控制因果的發生。我們現在的因果是沒有辦法掌握、控制的。因為我們從來沒有去分析過它。因果是一個理則，它絕對會這樣發生的。但是我們現在對它一點辦法都沒有，是因為從來沒有守護過自己能作業的能，三業是能作；業行，善、惡、無記是所作的業的狀態性質。現在了解了，接下去就是看自己怎麼做了。學佛的重點，你清楚了就回家去看自己的身和心，不一定學佛都要到寺廟裏面出家，只要是學習佛法，不管出家、在家都是佛子，互相激勵、互相鼓勵，這是重點，這又是善業。希望今天所講的，大家能夠在其中了解一點理則，每天能夠用，大家互相共享法味。
業報聽起來，好像是有時間隔開，其實不是的，業報是同時的，即作業即報是同時的。唯識論裏面說因果是同時的，業報也是一樣是同時的，如秤之兩頭也，所以大家要有個觀念，你當下作，當下就有感受，你不要認為沒有關係，有些人以為我現在作了，下一輩子才報，中間修一修善把這個業消一消，沒有那麼容易的。不要說自己作業的時候能夠知道是難，最難的是自己作了業還不知道自己已經作了業。前面曾說業最重要的有二種，俱舍論說業有思業，思己業。在我們思想當中一想一動念就是業，有那麼的微細；「想」以後就去作了，發至於身與口，身、口這二業就開始了，所以業在佛經裏面，不管是大乘、小乘的經典中，佛說這是甚深、極甚深的法，一般人是不懂的，而且一般人是很難相信的。因為它太細了。例如學唯識的人講第八阿賴耶識一樣，以我們現在一般人的智力是沒辦法看到，但是它永遠現前，就好像我們的「佛性」一樣，永遠在那裏，但我們看不到。我們每時每刻都在作業，但自己就不覺得，所以不要以為坐在那裏打妄想，想一想沒有關係，其實那就作了業了。為什麼我們念佛想念到一心，打坐想達到止的境界而做不到呢？這就是業障，以前我們起心動念，胡思亂想所作的業，現在就成為你修善業的障礙，就是業障。我們自己還不知道，為什麼自己坐在那裏不能靜下來，為什麼我念佛不能一心，因為以前所作的心業，思業障礙了現在你要達到的心業，這就是業障的成因，所以這一點大家要非常謹慎。我們學佛若對「業」有充份的了解，才可以說現在可以開始學佛了，那才真正是修行的開始。若對「業」的認識不深刻，或者生不起信心，或者認為這是小乘的，那麼你學佛連門都未入，為什麼？修行的工具是什麼？我們修行的工具只有三樣：身、口、意；離開這三樣，還有修行的工具嗎？沒有了！作業的工具就只有這三樣，對於這點大家要引起非常慎重的觀念，如果對於自己的身、口、意三業，不去作一些非常細膩的如理觀察的話，那麼所有的修行、學佛只是徒掛虛名而已，這是一個非常嚴重的問題。中國的大文豪歐陽修一日經過河南，到了少林寺，看見一老和尚不理會他人，獨自誦經。於是他覺得老和尚有道，心生感動，於是上前頂禮。請教他一個問題：「為何古德在生死時能夠那麼自在？能夠作得了主。而今人真正對生死能自在能把握得住的就很少，究竟是何原因？」老和尚說：「這道理很簡單，古德在日常生活的晝夜六時，皆在定、慧上，不在定即在慧上。」定是觀察自心，緣心而定；慧是如實觀察事物的真實相。古人對生死有把握的原因，就是每時每刻都在定上緣心，都在慧上觀察事物的真相，而不被事物所迷惑。所以他生死能自在，因為慧也是心，定也是心，隨時隨刻是緣心而住，不被內心的惑轉，不隨外在之妄境而牽。我們現在內是隨自己的妄念而轉，外是被外界的境界而牽動，現代人不在定慧當中，故不能自在。反過來說，我們注意自己的業，就是在定慧當中。有人說念佛才是修行；或者修定才是修行；如果對自己身、口、意三業不是很了解的話，那根本還談不上修行。不要話你們，我自己出家幾十年，想一想真是沒有立足之地，自己身口意三業，隨時被外境所牽，隨時被自己妄心所轉，談什麼修行，有時覺得真是恐怖！所以我們學因果、學業，是生起恐怖心，就像我們讀地藏經的地獄報，要生起恐怖心，不是看看而已，真是如此，一念不來，馬上就去那裏。所以古德說一氣不來就在驢胎馬腹之中，這一點都沒打折扣，是因果同時的，即生即滅，即滅即生，而且這種因果，沒有一個人可以跑得掉，不是出家幾十年或者修行証道就可以跳出因果，沒有人可以跳出去，釋迦牟尼佛也不可以跳出去，阿含經中說，從凡夫到聲聞、緣覺，到菩薩到佛，都在因果當中。
（待續）
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