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今天「五月二日」是本師釋迦牟尼佛聖誕（紀念）日，釋尊在《大集經》中早已指出：「末法億億人修行，罕一得道；惟依念佛，得度生死。」淨土宗第十三代祖師印光大師也說過：（淨土念佛法門以外的）其他法門雖高雖妙，都不契合我們這個（末法）時代的根機。鄔金蓮師的化身——晉美彭措法王一生中最大的心願，也是最主要的事業，就是引導無邊無際的苦難眾生都念佛往生西方極樂世界。他老人家經常說：「像西方極樂世界那樣功德圓滿，又極易往生的淨剎絕無僅有，而且往生後可以成就一切所願，無休度化一切有情。」念佛有實相念佛、觀像念佛、觀想念佛和持名念佛等四種。因為前三種念佛法門（法門：方法）難度比較大，而現代人家務、學習和工作忙，生活節奏快，末法時代眾生根性也沒古人銳利，根機不一，所以印光大師及許多淨宗大德都提倡第四種念佛方法——持名念佛。「夫四種念佛，唯持名最為契機。」（《增廣印光法師文鈔卷第一．與徐福賢女士書》）持名念佛是「收機最廣、下手最易」的法門，是易行道，而其他的法門都是難行道；各種根機的眾生都能修行持名念佛法門，這個法門修起來也最容易成就。印光大師一生提倡專一心念的淨土法門，他認為：專心念佛、帶業往生才是末法時代一般大眾應遵循的道路。
修法貴在專一、「一門深入，長時熏修」，我個人就專修「持名念佛」這一法門。首先，我在我自己臥室的西邊牆壁的大約中央處粘貼了一張阿彌陀佛聖像，讓佛像向東，我認為供奉佛、菩薩聖像，宜專一、不宜雜亂。如果是住在公共宿舍，室友又不信佛，則宜根據「隨緣」的道理不供佛像，只要心誠即可；不必設置香爐、燭臺，也不必供水、供花、燒香。因為供佛像唯在「恭敬」二字上得益，正如印光大師所說的：念佛不分時間、地點，但必須時時刻刻恭敬在心，要存佛在心中、在身旁之念。如果心中不起恭敬，即使對著佛像，又哪來專一的精神？可見，恭敬是專一的精神狀態的前提，恭敬和專一的精神狀態這兩者是相輔相成的。不可在公共宿舍強設佛壇，以免招致室友的怨憤，結果適得其反。
每天做功課時，我合掌（也叫「合十」）向西對著阿彌陀佛聖像（因條件所限而沒有供佛像時，我就合掌向西），然後就誠心專念「阿彌陀佛」聖號，根據當時空閒時間的長短等不同的具體情況念十聲、百聲、千聲或二、三千聲，再念回向偈：願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。念完以後，向佛像（或向西方）拜三拜。這一課程就完成了。我除定課之外，還隨緣用大聲念、中聲念、小聲念、金剛念或默念等不同的方法念佛。
宜一向專念阿彌陀佛聖號，不宜再雜念觀世音菩薩等其他佛、菩薩聖號了。雖然眾生如果念觀世音菩薩專求往生，也有可能隨觀世音菩薩化身往生到西方極樂世界。但是專念阿彌陀佛，這正好對應了阿彌陀佛的本願；並且現在阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，淨土三經都叫我們念阿彌陀佛往生淨土，我們理應依教奉行，聽從本師釋迦牟尼佛的教導，專念阿彌陀佛聖號為好，這樣往生的把握也更大。如果雜念的話，還很有可能臨終前不知該選擇念哪個聖號為好，念頭不一，而錯失了往生的良機。不過，淨宗法門也不費餘門修持，提倡念佛、念觀音及誦經、持咒、力行善事等的功德，都于回向前念數聲佛號，回向西方。
「念」字「心」為底，念佛就是念自心，持名念佛法門的「秘訣」就是：自念自聽。即印光大師依《楞嚴經•大勢至菩薩念佛圓通章》所發明的「耳根念佛」法，即攝耳諦聽、六根互攝、以攝其心的念佛法。把當下的這聲佛號「阿彌陀佛」，口裏要念得清清楚楚，耳朵要聽得清清楚楚；中間如果有一聲散了、走了，也不要管它，再相續無間地念。等功夫已上路、已相應後，就要使每個字都從心裏發出來，再聽到心裏去，字字明明白白，心不外馳，念得久了，妄念雜念漸漸地沒有了，這樣佛念漸純，心念專一，功德最大。對於專一心念的念佛境界，印光大師說：「吾人念佛，當從有念而起，念至念寂情亡時，則既無能念之我，亦無所念之佛，而複字字句句，歷歷分明，不錯不亂，即所謂念而無念，無念而念也。念而無念，無念而念者，正念佛時，了無起念佛之情念。雖無起心念佛之情念，而復歷歷明明，相續而念。」（《上海護國息災法會法語》，《印光法師文鈔》第一七二二頁，北京：宗教文化出版社，二○○○年。以下簡稱《文鈔》）定心於一處，念而無念，無念而念，這不僅是念佛的至高境界，也是人生的至高境界。
在讀音方面，要適當注意的是：「阿彌陀佛」是梵語音譯詞，其中的「阿」應該讀「e」，與「婀娜」中的「婀」同音（可參見《新華詞典》、《現代漢語詞典》和《法喜》雜誌二○○八年第四期刊發的焦國寶的《阿彌陀佛「阿」的發音》一文）；回向偈中「四重恩」中的「重」，是「分量大、程度深、重要」的意思，應該讀「zhong」，即「恩重如山」中的「重」這個讀音。不過，學佛「以心為本」，也不必執著於這些形式上的差別，讀音的差異並不會影響往生；而能如法讀準則更好。
要強調的是：不能把精進念佛誤認為是「執著取相」。個別同修拿《金剛經》中「若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來」這四句偈，來攻擊念佛法門是「執著取相」。其實，這個別同修並沒有真正理解如來的真實義，我想反問他們一句：「我、我、我，你要的是哪個我？」宋代的靈芝元照律師所著的《觀無量壽佛經義疏》中早已指出：「且佛言不著相者，蓋令不著我、人、眾生、壽者等相；不住所修法相，遣除人法二執，即達人法二空。何嘗以繫念進修而為著相乎？」「只談性空不務實，自我斷送解脫路」，所以我們要務實——老實念佛，以精進度懈怠。
有個別同修總是喜歡花大量時間來鑽「西方極樂世間是在心內，還是在心外」之類的問題，其實，什麼內外、外內，菩提自性哪有什麼內外？！《維摩經．佛國品》中指出：「若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨（則行淨），則佛土淨。」可見，彌陀淨土與唯心淨土，人間淨土本無二致。所謂「往生」，也並非專指人死後才能之意。如若緣力充滿，即便在現世也能往生，實現佛及佛土所具有的莊嚴功德，實現人間淨土。正所謂「生則決定生，去則實不去」。需要注意的是，「心淨土淨」乃於菩薩的地位而言，凡夫往往會心隨境轉。所以，印光大師提倡：末法時代唯依念佛一法得度生死，仗佛力往生成佛後，再回入娑婆，度化有情。人身難得今已得，佛法難聞今已聞；尤其持名念佛法，比佛更稀有珍貴。此身不向今生度，更向何生度此身？！希望大家都能利用寶貴的時間來老實念佛。
佛門廣大，正如父母不嫌子女醜一樣，大慈大悲的佛是不忍也不會捨棄任何一個眾生的；阿彌陀佛的願力是無邊的。不管是什麼眾生，就是有極大罪惡（包括五逆十惡、誹謗正法）的人，只要能知錯即改，肯誠心懺悔自己以前的罪惡，肯專心念佛，那就不會因為過去曾造的惡業而影響往生。正如印光大師所指出的：「四十八願中，十念稱名，即得往生，唯除五逆、誹謗正法。此約平時說。以五逆罪大，謗法不信，此種罪障，豈悠悠泛泛之修持所能滅乎？《觀經》五逆十惡，將欲命終，地獄相現，有善知識（此不論僧俗男女，但能教彼念佛者，即名善知識）教以念佛，或止十聲，或不及十聲，直下命終，亦得仗佛慈力，帶業往生。此之十念，比平常之十念，其猛切有天淵相殊之勢，故得往生也。以地獄極苦所逼，其一聞佛名，乃以全副精神為之稱念。除此念外，絕無他念。雖非親證一心不亂，然其心畢竟了無異念。當此之時，絕無有三心二意、疑信相參之心相，故不言及謗法。即平素謗法之人，亦必如墮水火以求救援，何暇生疑起謗耶？《往生論》謂謗法者，決定不生。以既謗正法，自無正信，何能往生？此極勸人生正信矣。若先曾謗法，後知改悔，則得往生。譬如病癒即是好人，歸降即是順民也。若謂謗法之人，後縱改悔，亦不得往生，便完全失卻修持準繩。與儒教尚不合，況佛以一切眾生同具佛性，皆當成佛乎？《書》云：「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」是知儒、佛皆以改過遷善，以期希聖希賢、斷惑證真為事也。世人不善會其意，徒執其文，自生障礙，可不哀哉！」《文鈔三編卷三．複陳薪儒居士書》畢竟，「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉」。子曰：「過而不改，是謂過矣。」《論語·衛靈公篇》
往生與否，唯在信願的有無，信願具足，持名佛號「行」，則現生可增福延壽，尤其是報盡定得蒙佛接引，往生西方。所以，各位同修要有堅固往生的自信心，要自信一定能蒙阿彌陀佛接引而往生，而「懷疑心」對於往生是有妨礙的。
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