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續上句：「只是自己不自知而已。」
前面說到業是小的，可能會變得非常大，由文字中可知「不修身、不修戒、不修心、不修慧、壽命甚短」。我們這一生的業大部分是前面帶過來的，決定我們的習慣。我們現在是在受果。若這輩子不修身、不修戒、不修心、不修慧、壽命甚短，這個人作了不善業，必受地獄之報，不只是壽命短，接下去還要受地獄之報。如果從現在開始修身、修戒、修心、修慧，此人以前所作的不善業，必受苦果，但是現法受報，這一輩子就受了，沒有後一輩子墮地獄之苦。所以有時候我們修行的時候，不修還好，修了反而這裏痛，那裏痛的，這樣你應該要高興才對，謝謝佛菩薩加持，讓我重的「業種」能夠迅速地發出來。
例如現代有很多人自己發芽菜，將溫度稍微加高一點，芽菜就發得很快；若溫度稍微低一點，芽菜就慢慢地生長，道理與此相似，我們現在開始修身、修戒、修心、修慧等於開始加溫，於是業報一個個就顯現出來了，有些人受不了就退心不學了，覺得不學佛還好，一學佛什麼倒楣事都到身上來了。甚實若是有智慧的人，或者此時你有一個「信」，或是有一位親近的善知識給予正確的指導，此時是一個轉折，是一個更好的修行道理。現法受輕報，後世的地獄之報就消掉。經典中有這樣的說法，受報的時候，時間愈長，這個報愈重；時間愈短，受得愈快，這個報愈輕；所以大家看看要那一個。
有一位老師曾說，我們修行時也要發願，剛開始修行的人的願與久修的人之願要有些不同。剛開始修行的人發的願，要求佛菩薩加持，讓業報慢一點出來，若太早顯現，由於身心的力量不夠，承受不了，若因此退失不學就斷了善根。而久修者，身心稍微有承受力時，要求以前的地獄三惡道報趕快出來，此時身心若稍微有些煩躁，有些病苦，是修道人以病苦為良葯。藕益大師說，修道者若無病苦，則心會貪取五欲，對財色名食睡就會貪著。
我有一位佛友，各方面條件都很好，學佛一直很精進。有一天，我對他說：「今天你為什麼能精進地修行，就是因為你一身的病，若非一身的病，你會精進來學佛嗎？」他說：「對啊！那是不可能的，我朋友又多，飯局又多，那有時間來修行啊！可是一病了，出去吃點東西就不舒服，朋友知道也饒了你了，不請你吃飯！」所以說好或不好，可以自己看得出來。所以業報的第一個定義：你所作的業，必定受報。但是為什麼我們現在有修、不修，報不同？剛剛講過，有修是趕快把業種子發揮出來，以善的力量把一切惡的力量迅速的發揮，讓它消掉，讓它滅掉，讓它爆掉。在四阿含中，佛說「有業必報」；人作善業或者惡業，他的行為都有所因，我們現在每個人的行為，習慣都有他的「因」在，看起來是習慣。其實都是在受報；男人與女人受報的情況也不一樣。
我看過一本書裏說，我們每天都在受「以前的習氣」的報，有些人講電話時，這裡摸摸，那裡抓抓，這就是行陰的報，我們自己不知道而已。還有當老師當慣的人，喜歡教訓人，那也是行陰的報；這個轉不過來，就算你修行都沒有辦法。所謂的無意當中，其實都在報，這個要非常非常小心。所以為什麼佛在阿含裏面處處透露「守護」兩個字，守護自己的受、想、行、識，當你一接觸到色，即外境之時，馬上產生感覺。有感覺之後，馬上判斷是好的，是不好的，而產生行動，好的我要，不好的我避開，種子又種下去了，即識；這些當中若不小心，是非常嚴重的，否則拜懺、打坐，皆在妄想中，只是浪費時間，不是那一種固定的模式，才稱之為修行，真正的修行在行當中，在日常生活當中守護自己，這才是重點，不然我們所學的，根本用不上去。「守護」這二個字相當於膠水，佛法能應用到我們的身心上，需要「守護」身心，如同將佛法以膠水黏到我們的身心上去，隨時隨刻警策自己，這是有關「有業必報」。
第二個，是佛說我們的業報如影隨行，不論你作的是善業，或是惡業，都會隨著我們的生死而流轉。祖師也曾說，當我們這一輩子走的時候，什麼也帶不去，只有業隨身。現在跟著我們的影子是前一輩子的業，這是真實的。若經常仔細地去觀察，會發現每個人的行為都不一樣，那就是由於不同的業報而來的，甚至我們身上有很多動物的習慣，例如傲慢是象的習性；又例如牛脾氣，明明是不對的，別人要你轉過來你就偏不轉，牛就是這個樣子；而馬是疾行的脾氣，跑馬場中每匹馬都想跑嬴；其他的就不講了，講多了不好意思，將自己分析起來真是體無完膚的。要觀察自己的行為是否有守護？有無改變？若沒改變，則仍然隨著習氣流轉。
第三個定義，是佛說所作的業是我們的資糧、盤川。行路，從此地到彼地需要資糧、盤川，業就是我們的資糧、盤川。你帶的是善業，還是惡業？那都是你自己所造的，自己所積的。經典上說「老死之所壞，身及所速滅，唯有惠施福，謂學子資糧。」意思為我們現在擁有一切和財富等等都會隨著老死而敗壞，身體以及所享受的東西也不會再有了，唯有這一生布施所作的福，跟隨著你成為資糧。
第四個定義是因果通三世，即今世、前世和後世。中國人、印度人及外國人講因果是不一樣的。中國人講因果是縱的，爺爺、爸爸所積的陰德，兒孫受福；祖父、父親做了不好的事，兒孫代過，這是縱向的因果。西方的是當中沒有，只有兩頭；這生做好事就升天，作不好就墮地獄，當中就沒有了。佛法不是如此，那些因果也是有其道理，我們要多多去思維。不要去否定別人。佛法所說的因果是通三世的，即前世、現在、未來的三世因果，佛在菩提樹下明心見性悟的也就是三世緣起因果。即十二因緣，就是前世、現在、未來。由以前的無明、行；產生現在的識，名色、六入、觸、受、愛、取、有；未來的生，老死；這就是三世因果。
我們為何有這個身體？就是因為無明和我們三業的行為。無明就是不明白，不明白業報，不明白自己所有的行為都必須自己去承受，對這些的理不明白。因為對這些不明白，加上身體、嘴巴、心意此三處的行為；在行為之後有功能積聚，此功能不會壞，到一定時候會發生作用，有些經典稱之為種子，有如稻種、穀種一般，放在倉庫時，它不發芽；當將之放入土中，接受陽光、水之後就發芽了。同樣的道理，我們因為自己的無明與三業的行為，積了很多的種子，碰到無明的因緣，執著身體，趕快就抓了一個身體。我們的心量太小，抓的身體是這麼小的；象還比較大些，抓的身體那麼大；蒼蠅相對的就更小了；這些都是受心量所制，這就是流轉生死裏面所說的奧秘。因此我們修定當中經常要修空，要修與諸佛菩薩的法身光明融合成一體，就是要使你的心擴大，在最後我們臨終進入中陰身時，千萬不要抓一個那麼小的身體，抓一個大一點的，與佛同體，天地同根的身體，那你就証入法身了。這就是中陰身証法身的道理，也是密宗修法的秘密。所以我們經常要把自己的心量擴大，不要時常以為別人是針對著你，這也是行陰的習慣。其實那人可能在外面受了氣，回家臉色有點不好，你就會想他可能生你的氣了，是不是自己那裏沒做好呢？其實是與你無關的。
小時候在家裏，媽媽一不高興，明明媽媽不是針對我，但我就總覺得是否自己做錯了什麼。這就是行陰，前世的業影響了現世。現在所作的從識、名色、六入以後，我們現在的行為就是愛、取，行就代表了愛取。這一輩子由眼耳鼻舌身對外面的境，色聲香味觸，一接觸以後產生感受，這受之中有順我的，有逆我的；順我的就愛，逆我的也愛，愛的相反詞就是憎或恨、或嗔，這也是愛，愛的兩面，由此就有取。取也有兩面，愛的我要取回來，不愛的我要推回去，這也是取的一種。我們的愛、取是與貪、嗔相應，而貪、嗔就是無明，因為不了解這事物的真相，所以產生貪與嗔，接下去第三世的因果開始了，即生、老死。生就是識開始，你這一輩子所愛的，所取的都變成有。有什麼？有業的種子，有業的功能了，三世因果就這樣開始循環了。因果是通三世的，是講流轉生死的三世因果，佛經講我們要跳出生死，也從這個因果開始，過去的已經過去了，未來的還沒有來，現在你可以抓得住的就是自己的心，什麼心？愛、取！
為什麼出家？出家的名詞是辭親斷愛，從這兒開始。那麼不斷可不可以？沒辦法出離，除非你是大菩薩可以不斷愛而能出離生死，但是確實找不到不斷愛而能出離生死的人，除非轉過來，你的愛是跟智慧相應，佛菩薩的愛是與智慧相應的。有人說佛法不講愛，其實佛法才講愛；有人更說愛是西方人用的。而佛法的慈悲就是愛，只是翻譯不同，慈悲就是愛，自己快樂就與人分享同樂；看到別人有苦，趕快去幫他拔除他的苦，這不是愛是什麼？父母親對孩子的愛就是這樣，所以形容爸爸是慈心，給人快樂；媽媽是悲心，看到孩子痛苦就心急如焚，這就是愛。這個愛若與智慧相應，那你就出離了，就是大菩薩了。此處說的三世因果，十二因緣中的愛是與無明相應，是與貪、嗔相應。無明的根本是什麼？貪嗔的根本是什麼？為什麼會貪嗔呢？根本問題在於理智不通，理智上的不了解，以為有一個我，處處執著有我，這就是對無常的道理沒有觀察，從來沒有去思維過，從來沒有去看過，以為這個身體就是我，是永恆的。我們平時總提防別人傷害我，甚至有時是非常可笑的，例如以前認為人名是名諱，不讓別人隨便叫的，若人家叫你爸爸的名字，就會認為是一種污辱，這就是一種我執。在經典上分析我執有二種，一種是俱生我執，生來就是這樣的，另一種是「安立我執」，上學讀書、長大有理智以後學得的。「佛教」所說的因果是通三世的，是橫向的。
第五點，我們的因果報應，在現生來說「苦樂」有長有短，有先有後，這是業報的現實問題。佛說世人有四種：第一種人是先苦後樂，前半輩子很苦，後半輩子慢慢好起來了。第二種人是先樂後苦，前半生有父母家產的庇蔭，過得很好，父母過世以後，成了敗家子，把所有的家財敗完了，成為窮光蛋一個。第三種人是先苦後也苦，這一輩子前半生苦，後半生也苦。第四種人是先樂後也樂。我們都希望是第四種，可能嗎？可能！守護自己的身口意三業，千萬不要讓自己的惡習、惡行現行到自己的身心上去，你可以保持。
還有什麼是樂？以前在大陸，年輕人講笑話說恭敬三寶，那三寶？吃飽、玩飽、睡飽，那可不對，那種行為都是隨著業報了。我們能不能守護自己？就要看自己現在有沒有修身、修戒、修心、修慧。什麼是真正的快樂？吃飽就是快樂嗎？不一定，房子住得大就是快樂嗎？都不一定！我到美國以後才真正發現，房子大不是快樂，負擔很重，剛開始剪草很好玩，三、四次以後就覺得不好玩了，不快樂了。所以心平氣和、寧靜才是真正的快樂，世界上唯有寧靜的心可以讓人覺得幸福，因此不要外求，有時求到而換得一身的病；所以有時求不到反而是好。阿含經中特別是長阿含裏經常有這種故事。一位比丘出家前非常有錢，每個人都向他要錢，使他不堪其擾，身心不得安寧，於是就捨棄一切去出家，之後冤家沒有了，親家也沒有了，每天聽了法就到樹下專精思維，通達法義。有一天坐在樹下，突然間就笑起來了，他影響到旁人。因此去向佛報告，佛說「他是發覺出家後比出家前快樂好多，所以才會大笑的。」這個意思是說快樂在那裏，我們之前說有些人生病很苦，但有些人生病反而快樂，為什麼？可以請病假，沒病時還不能請假呢！有病可以請假，在家可以偷懶一天。在現實生活中，我們可以看到這四種人，有人確實一輩子都樂，但是要小心，特別是享樂的人要小心，樂享完了，若不再積福、積樂，再接下去就是受苦了。我們為什麼要修善呢？就是不要把自己的老本吃光了。如果吃光了而沒有新的，接下去就受其他的老本了，這一點要小心。
第六點，不管一個人作抑或大家一起作，無論你作了別人知道或不知道，同樣會受報的。中國儒家中說「慎獨」，一個人的時候要謹慎，即使你關上門沒有人知道，照樣要受報。台灣有俗語說「頭上三尺有神明」。神明有沒有？不在頭上三尺，而是在你的阿賴耶識當中。我們所有所作的業都成為種子，亦即功能存放在阿賴耶識當中，沒人能偷走，亦不會消失，絕對受報。不要以為自己做了，別人不知道，或者認為大家一起做沒有關係，其實都一樣受報！當然惡的受報，善的也受報。例如三十三天，為什麼有三十三天？三十三天不是縱的，是橫的平面的，當中有一個善法堂，玉皇大帝為天主；四面有四門。每一個門有八個宮殿，每一個宮殿都有一個天王，四八、三十二加上當中那個堂就成為三十三天。為什麼有三十三天？因為當中的忉利天王有一次做善事時，叫了三十二個朋友一起做，因以他為主，果報就是他為天主，其他就成為三十二個天王，所以做善時，要叫大家一起做，為惡時不要找人家，不管自己作，或一起作，絕對都受果報。
（待續）
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