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續上句：「不是真實的。」
「生滅變異，虛偽無主」。這兩句是說明為什麼這身體是苦、是空、是無我，這身體是無常，是生滅變遷的，我們每天都在生生滅滅不停地轉變，因在這色身中的細胞不停地生滅，而心理上亦不停地生滅。從每天早上你心裏所想起的念頭，轉瞬間亦會消滅，跟著又會引伸到第二個念頭，但第二個念頭起了之後，不久亦會轉變，所以在心理上亦是生滅變異，身體亦不停地變，所以這身體沒有實在的我，是虛偽無主。
「虛」就是不真實，「偽」是假偽和不真確，眾生誤認這四大身體為真實，現在要先覺悟這四大之色身是不真不實的，所以稱之為虛偽，是無主、無主宰、無自由，不得自在的，這身體沒有一個「我」，「我」的定義是要有主宰，才可以稱之謂「我」，但這身體根本是沒有主宰的，病和死都不是我們所能控制，我們不可能避免生病和死亡，因為我們無主宰，無自由，亦不自在，所以這身體虛偽無主。
「心是惡源，形為罪藪」。就是講出身體是無我和無主宰的，這些是我們的身形，產生這個身形，是屬於果報的，有果報必定有因，那麼因是什麼呢？就是以因為最主要之因素，所以心就是惡之根源。
「形為罪藪」，形就是指我們每人都有的身形，是屬於果報體，是因為過去由心起惑而做業，有業為因，所以得到這果報的身形，現在說這果報的身形，為眾罪之藪，藪就是很多草聚集之處，因為心起惡而去做業，有了業就由這果報之身形去受罪，所以這身形就為眾罪聚集之處。
上面所指出「四大苦空」，即這四大之身為苦，為什麼呢？因為由於這個心去做惡業，所心是惡源，指出心就是罪惡之根源，其實心亦是做善之根源，一個人無論做善或做惡，都是從心處起，佛教說：「應觀法界性，一切唯心做。」這個心是最主要的，所以這個心稱為第一義諦，我們今生受苦或樂，都是從這個心起，因為這個心是罪惡的根源，所以就得到這罪惡之身形而受苦了，如果我們以這心來做善的根源，就會有善的身形，而受快樂之果報。
華嚴經說：「心如工畫師，能畫諸色像。」即「心」就如一畫家，可以畫出種種之色像，例如畫家可以畫成惡鬼，也可以畫成美女和端正之人像，例如將一個心比喻畫家，畫家如畫出一端正之美女，那樣這個「心」就是善之根源，如畫出可怕之惡鬼形像，「心」就是惡之根源了，所以心就像一個畫家，隨你的心意去畫。
古人有一猜迷語方式去比喻這個「心」字：「三點如星像，一勾似月斜，披毛從此出，成佛也由他。」這就是形容「心」字了，心是有三點的，好像三點星一樣，而一勾似月斜，就是斜斜一畫，正如像一彎明月一樣，披毛從此出就如那些做了畜生的眾生，披毛帶角，但這些披毛帶角的畜生，從那裏來呢？是因為心做了惡業，變成了披毛帶角的畜生，這都是從心處出，至到成佛、成菩薩也是由於心處出，所以成佛也用他，那樣講心是善惡之根源。
但經文說「心是惡源」，因為我們凡夫之眾生，迷幻於真性，多數運用我執自私，罪惡之心，所以這個心就成了罪惡之根源，很多人會問良心的價值是多少，如一個人埋沒了良心，就什麼都可以做得出來，因為要名利和權力就會不擇手段而去做出一切惡事，所以一切惡就是從這個心而出，因此心就是惡源。
上文提到四大是苦，我們得到這個身形，為什麼有那麼多苦惱的問題呢？人世間有家庭的苦，夫婦間吵鬧之苦，兒女不孝之苦；至於自然界各種之苦，就是由於心是罪惡之根源，所以得到各種之痛苦。但是如果悟到心就是惡根源，我要改正離苦得樂，都是從這個心起，你的心如果是善的話，就變成樂之根源，即可以改惡向善，就可離苦得樂，所以學佛就要明白這個心，學佛最先要離苦得樂，我們眾生都是同一陣線，但為什麼我們總得不到「離苦得樂」呢？
因為沒有明白這個根源，只是用了這個心為惡源，所以你想改變無苦而得樂，是不可能的，現在佛教我們要覺悟，如果你想離苦得樂，就一定要明白自己的心，要以這個心為善的根源，那你的身形就可得到離苦得樂，如果心源是善的話，果報就是樂，你的身形就不苦了。但如果你用這心是惡念，做了惡的根源，那你得到這身形之果報就為罪之藪了，即聚集罪惡痛苦之藪。罪藪之「藪」字，意思是草，很多草的意思，過去因為這個心是惡源，現在得到的果報身形就受罪了，所以說形為罪藪，我們明白了，就要去改善我們的心，心改善了之後，就可以離苦得樂，是怎樣去觀察呢？如我們能如上面所覺悟，去觀察這世間是無常，在這無常中去做有益之事。
四大苦空，為什麼！是苦呢？是因為心是惡之根源而在作惡，所以四大是苦，而且是空，如果我們覺悟，而轉過這心為善源，就得到這身形為樂，自然可以離苦得樂，如你能這樣去觀察，就可以漸離生死。
生死是最痛苦的，因為一切苦惱都是從生死而起，什麼叫做生死呢？佛教是講有生死輪迴的，好像我們今生從父母為緣，才產生我們的色身，從少至壯，從壯到老，再至到死亡。
許多人以為死了之後，就可以甚麼都解決，在生之時候，我們就有知覺，但死了之後，就以為萬事皆休，又以為人死如燈滅，所以認為有生與死，死了之後，就甚麼都可以解決了。事實上不是這樣簡單的，釋迦佛覺悟，我們眾生是有生有死，生生死死是循環不息的，在六道之中輪轉生死，是非常之痛苦，我們眾生只知道有生，有誰知道死了之後是怎樣呢？
事實上我們眾生沉迷，死了之後，不知道怎樣，才會不知道死了之後是怎樣，而且歷史記載，很多人死後都會受輪迴的。釋迦佛以佛眼觀察，眾生在生死之中是輪迴不息，我們信佛，就應該相信佛所說，我們在生死輪迴中，或上天堂，或入地獄，或出牛胎，或入馬腹，所以在菩提心文中，亦提及我們從無始以來，經歷無數生死，有生就有身體，而死後留下的骨頭，堆積如山。
所以菩提心文曰：「大千塵點，難窮往返之身，四海波濤，孰計別離之淚。」是說生死之中有無數，因此譬喻大千塵點，難窮往返之身，是形容我們生死之無數，在這大千世界之中，我們經歷過之生死次數，多到好像這大千世界之微塵數那樣眾多。在每一生中，都有我們每一生的親屬，死的時候，與我們的親屬別離，哭啼之中留下多少眼淚，生生死死所流下的眼淚，好像大海那樣多，可見這些生生死死是無窮無盡，是最痛苦的，我們又怎可以脫離這些生死之痛苦呢？
現在佛教導我們要覺知和反醒，心就是罪惡之根源，起惑而做業，所以由這惑業產生這個身形而輪轉生死，成為罪惡，在這生死世界之中，好像在苦海內飄來飄去，是多麼痛苦呢？如果我們想欲登彼岸，脫離這生死苦海，第一要覺悟這世間是苦空無常，再轉過來用我們的身來改惡向善，從善而變，將這心變為善源，積集這個褔德智慧，漸漸可以脫離這生死苦海苦惱，這就是第一覺悟。
（待續）
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