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南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。
這幾天我們一起來共同學習一些基本的佛法。我們需知無上甚深的佛法一定要從基本開始。大乘是從心開始，所表現出來的現象都是業相，即業報之相。我現在要講的是「阿含摘記」，這是在阿含經之中摘錄一些對於法義比較深刻，說得比較實在的一些經文，經句。
在還未正式開始講解之前，現在先介紹一下阿含經。在十幾年以前可能大家對阿含經非常陌生，但是目前在台灣對阿含經的研習已蔚為風氣，自印順導師寫的佛法概論及小乘經典的集成之後，台灣的學者及佛弟子對於阿含就慢慢熟識了。阿含在中國幾千年的佛教傳承中，是不被重視的，其中是有許多的原因。「阿含」兩字的名義是佛對其弟子親口所說的教授、教誡就稱之為「阿含」，也就是佛當時所說的聖教，而佛涅槃後，佛弟子初次結集的聖典就是阿含經。
阿含經分四部阿含：
第一部為「雜阿含」：即相雜、很多類合在一起的，稱為雜阿含，在南傳佛教中稱為「相應部」，所講的是五蘊、六入、十二處、十八界、三十七道品等等法的教授，是最早結集出來有關佛對弟子的親自教授。雜阿含是由迦葉尊者與四十位大阿羅漢，由阿難尊者背誦出來結集而成最早的經典。經過一段時間後，由另外的羅漢及弟子慢慢再結集成「中阿含」，「長阿含」及「增一阿含」。
由前所說，我們知佛親口對弟子所說的教授，教誡就稱之為阿含，可是為何在北傳佛教及中國佛教之中，阿含被稱為小乘經典呢？其實這是一個很大的誤會，佛涅槃之後，上座部及大德長老所傳頌，傳習的就是四阿含。過了一段時間之後，僧團之中的少壯派亦即是大眾部認為上座部太過古老，太保守，而上座部也不承認大眾部所流傳的一些經典。其次，大眾部的少壯比丘覺得上座部的比丘慢慢遠離世間，不到人群中弘揚佛法，只在山裏或叢林，阿蘭若中與自己一批人討論法義，互相研習自己如何求証出離，如此行履與世尊本懷愈離愈遠。此時，大眾部的一部份人就開始自己結集經典，稱之為大乘經典，大乘的意思是要把佛陀的精神推廣到世間。當北傳到中國以後，覺得大乘經典所相對的阿含為小乘經典，由此產生了一個誤會。其實佛法是無大小之分的。古代祖師言「法無大小，唯心而已」，若心量所思，所想，所議論的都只是我如何出離三界，對於眾生之事就漠不關心，這個法在他身上所起的就是小的作用，稱之為小乘，他覺得所作已辦，梵行已立，不受後有，落入寂滅涅槃，這種人在後期佛法流傳的經典中稱之為焦芽敗種，意思是佛法在他身上再也不能發芽，再也不能傳遞給其他人任何訊息，所以是小乘。而大乘是隨時隨刻想的是眾生的事情，覺得眾生在三界輪迴之中，被無名綑縛，不知法義，不知涅槃真義，由自己的身口意三業造了無量的業習而不得自在，這種人不管任何法到他身上都產生大乘的作用。在佛法流傳之中說大乘佛法是不斷煩惱，不出生死，這種說法是錯誤的，其實大乘人斷煩惱的心是比小乘人還要急切，因為不能自度而想要度他在佛經之中說是「無有是處」。就好比自己不會游泳，想要自水中救出他人，這種事情是不可能存在的。所以如果大乘人想要救度一切眾生，而自已的眼睛是被無明蒙蓋住，那如何去開眾生的眼呢？那是不可能的！所以大乘與小乘的法是沒有分別的，只是依人的心量而有分別。太虛大師到過南洋一帶之後，曾有感嘆，說「南傳所傳雖說是小乘佛法，但行的卻是大乘行為，而北傳雖然傳的是大乘佛法，可是所行的都是小乘行為。」研究佛教歷史的可知北傳佛教出家人都在寺廟之中，不做任何世間慈善之事，這就是小乘行為。口中說的是慈悲度眾生，其實只是對自己慈悲。而所謂的小乘，南傳比丘都在世間隨緣度化，甚至做很多的世間慈善事業，這就是太虛大師當時的感嘆，所以那有大乘，小乘的分別呢？這一點大家要有一個概念。
還有，阿含經在北傳佛教開始流傳，是在漢明帝之後漢元帝時，安世高東來之後，佛經才大量地被翻譯出來。四十二章經與佛遺教經是摩勝竺法蘭從印度到中國之後才開始翻譯的最早的經典，從此以後慢慢就開始了經典的翻譯。由佛經翻譯的歷史來看，阿含經在中國不被重視，也有它的原因，因為當佛法初傳到中國大陸之時，印度已經是正在開始大乘佛法的流傳與弘揚，對於上座部的法義，處處開始有所排斥，所以傳到中國來的大部份都是大乘教義，特別是到了鳩摩羅什，玄裝法師等舊譯，新譯的翻譯大部份基本上都是以大乘教典的翻譯為主，以弘揚大乘教義為主，而小乘教義，我們將其改名為根本佛法的教義，雖也有大量的翻譯，但是只將其列為參考，或當作資料而已，沒有人進一步去研究。中國佛教之流傳到隋唐之時更加貶低阿含，天台大師之四教判教、藏、通、別、圓；賢首大師之五教義，小、始、終、頓、圓，把阿含判在藏教及小教之中。中國人好大喜功，不屑學藏，偏好學別、圓之教，因此阿含經幾千年來在中國，可說沒有幾個人加以重視，這是阿含經在中國為何不被重視的原因。
天台宗與華嚴宗在中國佛教之教理上是非常大的一個特色，而禪宗與淨土宗在行門上來說是非常特出的。在教理上是以天台及華嚴為標榜的，老一輩講經的法師不是天台即是華嚴，中觀與唯識因為太繁瑣也不流傳，但中觀其實是被天台與華嚴吸收，而唯識因為名相太繁瑣都不能普遍流傳。直到民國二、三十年，揚仁山居士為首的一些學者，自日本帶回大量的唯識經典，再開啟研究唯識之風氣。中觀、三論都不太流傳，雖然印順長老被認為是三論宗或般若宗傳承的弘揚者，但他自己並不承認，不願將自己歸類於那一宗。由中國佛法流傳的歷史看來，阿含經不被重視，一是判教的問題，另一是人性的問題。人性好大不喜歡小，若現在教你修四念處，一定會認為這是小乘的，我怎麼可以學這些！其實若不學這些，念佛念不上去，修禪修不上去，學密宗學得神神怪怪的，為什麼？由於不從根本學起，有一位法師曾說現代人學佛，都是在汽球上面建樓房，其原因就在於我們對根本佛法的教義不了解。四念處，三十七道品等，是佛一代時教的根本，不論是那一宗那一派的修行方法，都是從此而發源出來的，大家一定要注意到這一點。所以無論從教理上說，或從修行上說，阿含經都是非常非常根本重要的。我自從讀了阿含經之後，心生感嘆，為何大家不喜歡阿含？因為「阿含經」翻譯的年代比較久遠，「求那波陀羅」翻譯的雜阿含，文字艱澀不容易了解，而自第一經到第四經基本上講的是一個東西，因此許多人覺得沒有興趣，並且沒有大乘經典中的「本生、本事」等等的故事及各類公案，它比較枯燥無趣味，阿含經所講的是直接針對如何修行的方法，如果是學禪宗的人，你看阿含，會發覺阿含就是禪宗的指導方法，具體的方法都在阿含之中。修密的人，也會發現具體的方法都在阿含裏面，密宗的修法是觀想，如何觀想？就是身心嘛！阿含裏面處處指導如何去觀察你的身心。佛最大的教法就是如實你去看他，你去觀他。例如大家口頭上經常說的兩個字「無常」，但我們從來沒有觀過無常，所以我們對世間的財、色、名、食、睡，抓得很緊，不願意放開。原因就在於我們沒有去如實觀這些東西是不是無常的。無常對我們而言只是個名詞而已。如實的意思是真的這件事務本來就是這樣子，我們從來沒有發現是這樣的，所以覺得他是真實的。「無常」即沒有常的。中國字極有意思，有兩個字「非常」，形容這個東西非常好，其實非常好之後馬上非常壞，因為非常不是常的，所以當花正好之際，立即就要開始落謝了，人也一樣，當你事業在最好的時候，就要開始衰退；股票上升之時就是要開始落下；世間法你只要用心去看，就會知道方法在那裏，方法?有離開世間，我們為什麼得不到佛法的利益？只因為我們從來?有去用過心，後來的佛法都變成講的佛法而不是修的佛法，宗喀巴大師的菩提道次第和他的傳記中說，在西藏也有很多出家、在家學佛的認為經書是講的，不是修的；修的要去找一個上師求一個修的法，這是邪見，學處即是修處。若所學的不能修，那麼佛不會講的。我在讀經時，覺得佛沒有講道理，佛所說的都是事實。後來的祖師將其結為論、集等，都變成道理了，而到了我們身上就只變成名相。很多學佛的人是在收集名相，他們唸三十七道品背得很好，背六度也背得很好，但是要怎麼修？不知道！那只是名相而已，與身心無辦法揉合，這是現代學佛者最大的困擾。現在有許多人非常嚮往到南傳佛教那裡學習，北傳佛教沒有嗎？都有！在經典裏面都有！為何我們覺得匱乏呢？因為現在北傳佛教流傳下來的只是敲打唱唸，甚至一個牌位還要多少價錢的；變成這樣的佛法，有心學佛的人當然覺得這樣是不夠，當產生一個深的反思時，就會想應該怎樣去指導自己的身心呢，如何去觀察身心，現在的許多傳法之中沒有講到這些。四禪八定大家不知道，如何有信有施，離生喜樂大家也不知道，佛法離我們愈來愈遠了，不管在家，出家這些都是我們的責任。如果真是學佛，花了那麼多時間，就要將這問題搞清楚，而且學了就要能用到身上，這是非常重要的，否則就是浪費時間，浪費生命，佛說這是有因果的，因果在那裏？自己！自作自受。所以我和大家談一談，阿含經是佛法最根本的教義，所以我們稱之為根本佛教。另一點，剛提到阿含被我們忽略，是有許多原因的，希望我們不要再因為這些原因而將其忽略，那是很可惜的。再者，阿含經是一切佛法的根本，不管大乘，小乘的經義及後來的論點，都是從阿含經流露出來的；所以印順導師說我們讀的大乘之中最高的思想境界，中觀論就是根據阿含?述的，而唯識之中一百卷的瑜伽師地論，其後五十卷也是根據雜阿含，將其意義?述出來而加以解釋的；一些大乘經典之中的名相，其根本都在阿含裏面。印順導師的兩本著作「唯識探源」及「空的探源」都是按照阿含研究出來的。關於這幾點我們應要注意。
按照現代一位居士研究阿含的成果，將阿含所表露的內容分成六個大部分，它是增上善學，增上信學，增上戒學，增上心學，增上慧學，及增上解脫學。說明如何使我們的善行增上，如何使我們的信增上，如何使我們的戒行增上，如何使我們的心（即定）增上，如何使我們的慧增上以及如何使我們的解脫增上，初果，二果，三果，四果，果果?上。所謂善學，就是如何使我們的善根，善行能夠增上，這是非常重要的，如何增上？保護，守護，觀察自己的身心，這是最重要的一點。這六個部份的重點通過三個行為來達到目的，第一個就是理智的觀察，理智的分析，所以佛說法時，就跟你說清楚世間相是什麼，五蘊是什麼，色受想行識的真相是什麼。透過理智的分析，色，就是這個身體，一切色法是常的或是無常的？是真的還是假的？是虛的？還是實的？先通過理智的思辨說清楚，然後再經過感情上的控制。我們現代人為什麼明了理智而不能成為自己的意志，就是因為我們的感情控制不了，我們的心控制不了，我們的業習控制不了，所以這當中的部分就是修行的部分。到了意志的階段，就不會被世間轉，心不攀附這個世界而成果了，所以說所作已辦，梵行已立，不受後有，那就是意志已經成功了。這三者之中，最重要的是前面二個步驟，理智的分析，及情感上，情緒上的控制，而達到後面的效果。這是約略說明阿含經的大概，佛經是釋迦牟尼佛智慧的結晶，對我們來說是一種知識，一種資訊的傳遞，我們能不能將其拿到自己的身心上來用，使之變成智慧，就要靠當中的情感的控制，這是非常重要。佛法之所以不能起作用，是因為我們將其當作名相；若要起作用，則需透過自己的身心才能突顯出佛法的真義。
今天所講的，是依據莊春江居士所編述的「阿含經隨身剪輯」，我覺得它很好，把每一個法義都編輯在一個章節裏，方便我們隨時隨刻來注意自己，來檢點自己。今天我們抽出其中的第六篇「業報」，來與大家分享。為什麼要先講這一篇？因為這是非常重要的一個課題。一切佛法的根本，原理，所圍繞的中心就是業報，或者說就是因果的問題，就是緣起的道理，所以我們今天先來學習業報的課題。
「業報」，業是因，報是果，所以可以稱之為因果。「隨人所作業則受其報。不修身，不修戒，不修心，不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報，猶如有人以一兩鹽投進少水中，能令少水鹹叵飲。修身、修戒、修心、修慧、壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報，猶如有人以一兩鹽投恒水中，不能令恒水鹹叵飲。」這是說我們人不管你作什麼，一定受報，你有行為，必定得到結果，這一點要特別小心。業，一般來說有三種，即善業，惡業，和無記業，不管你作那一種業，都將會得到報，也就是有結果。大家要記住的第一個定義「有業必報」，不要以為小的沒有關係，一樣受報，可能小的會變得更大，而大的可能會變小了。這段經文說隨著人所作的業，一定受報，這是佛跟我們講的業的定義，不管誰作的業，一定受其報，這個我們一定要信。我們經常講要「信」，信什麼？不是信張三，李四而是信這個，要對這個先產生信仰。若我們目前的理智和智慧對業報尚無法作深刻的認識與明瞭，那我們先信世間聖人所講業報的事實，信了之後慢慢去觀察了解，在這了解的過程當中，這個信慢慢愈來愈紮實而稱之為淨信，我們現在的信是迷信，但是剛開始一定要有些迷信才能進入，而淨信又稱為智信，我們要相信這句話是佛所說的，佛不騙我們，他是在他「現量」的定當中看到，所作的因必定受到果，我們現在就是在受果，例如讀書讀不下去，眼睛近視等，就是在受果之中，只是自己不自知而已。
（待續）
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