問： 請師父開示，緣生與緣滅。
答： 緣生與緣滅是一個名詞。經書上有四句話：「有因有緣生世間，有因有緣世間生；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」就是說生要有因有緣，滅亦要有因有緣，生和滅都有種種因緣；單獨一種東西不會生，單獨一種東西也不會滅。譬如：地水火風能生宇宙萬有，地水火風亦能消滅宇宙萬有。地水火風這四種因緣條件，若只有其中一種因緣不能生起宇宙萬有，只有其中一個條件亦不能消滅宇宙萬有，所以說生和滅都有種種因緣。
　　宇宙萬有不出三種現象：動物、植物、礦物。這三種現象同樣是由地水火風生起，被地水火風消滅。地水火風各有什麼條件能生起這個宇宙萬有？原因在於地性堅硬能支持萬物。水性濕潤能滋養萬物。火性溫暖能調熟萬物。風性流動能生長萬物。所以動物、植物和礦物都是地水火風組合而成。要是地水火風不調和，宇宙萬有則會消滅。
　　我們人類這個身體也是地水火風組成，種種因緣身體生，種種因緣身體滅。如果身體四大不調和，身體便會發生問題；四大分散，身體就會滅，不能再生存。華嚴經有講，緣起緣滅，宇宙萬有從種種因緣生，從種種因緣滅。釋迦牟尼佛經常講：「諸法從緣生，諸法從緣滅」這兩句話已把整個世間解說得一清二楚。唯識家把宇宙萬有現象歸納成一百種法：色法有十一種、心法有八種、心所法有五十一種、不相應行法有二十四種、無為法有六種。這一百種法包括世間法、出世間法、有為法、無為法、有形象的色法和沒有形象的心法，統統是因緣生，因緣滅。所以佛說：「諸法從緣生，諸法從緣滅」這個因緣生法、因緣滅法是佛教的中心思想。
　　佛教思想與外教思想是不相同的。在古印度有許多外道，每個外道對於宇宙萬有起源各有說法：有的說時間生萬物、有的說風生萬物、有的說空生萬物、亦有說神生萬物（天主教和基督教亦如是說法）。中國儒家和道家講宇宙萬有從氣生，人死後，還歸於氣。他們同樣講有一個東西生出萬物。佛教講：「諸法從緣生，諸法從緣滅」沒有一個東西能生萬物，只有因緣組合才能生萬物；因緣分散，萬物隨之消散。所以佛教思想與外教思想是不相同。
　　外教都認為一定有一個東西生起萬物，沒有固定一個東西不能生，這種思想叫最初因。佛教認為沒有一個東西能生萬物，不講最初因，認為因緣和合才能生，好像晨曦初露。我們看見的朝露從哪裡來？黃昏太陽下山後，氣溫漸漸下降，空氣中的水份不能消散，經過一夜便成為朝露瀰漫整片大地。這個現象不就是種種因緣生嗎？朝露又是怎麼樣消失？晨早太陽出來後，氣溫上升，太陽的熱力蒸發空氣中的水份，朝露立即消失。這樣不就是因緣條件離開而消失嗎？他們講有一個固定東西，就會有執，有執就不能融化。佛教講空就能融化，自然不會固執。
　　一切外教都執著有，你有你的有，我有我的有。各個宗教都擁有一個宗旨，一套固定理論。他們各自誇耀自己的宗旨、理論是至高無上，互相比對爭論，甚至發動戰爭。過往基督教曾經跟天主教打仗，又跟回教打仗。宗教界互相破除異教的理論，但是他們統統不能破除佛教理論。佛教不單能破除他們的理論，還要破除自己佛教理論。佛教認為他們的理論不對，自己的理論也不對，因為佛教講空：「凡所有相，皆是虛妄」。一切諸法都是虛妄而生，虛妄而滅，還有什麼可破可立？能破能立皆是虛妄。
　　一般俗世人看見眼前境物，認定這些變化相是實在的，是真實的。你們觀察一下，便知道宇宙萬有無一法不是從因緣生，從因緣滅，一切諸法是無常，是幻化，是空洞。因為你執有就生煩惱，放不下便會爭執。若你能悟得宇宙萬有是變化相，你就能看破放下，得大自在。

問： 為什麼已學佛多年的佛教徒，大多數只求人天福報，不求解脫？
答： 佛教徒有三個等級：低等人只顧修福培德，求人天褔報。中等人能持戒斷惡。上等人懂得求智慧。我們佛教徒上等人有多少？中等人有多少？低等人有多少？我們佛教徒低等人佔大多數，只能修褔培德，祈求人天褔報，連斷惡的思想都沒有，他們能求智慧嗎？有智慧的人才能求解脫。佛經義理深奧，有知識的人也未必看得懂，要多聽人家講經說法，要多看佛書，明白佛教道理，還要多去磨練，這樣就能得到解脫。沒有智慧怎麼求也求不到解脫，所以大多數佛教徒只修福培德，不求解脫。
　　六朝時代中國佛教徒大多數是知識分子，求智慧求解脫的人也就多了。那時候人民的生活比較簡單純樸，慾望少，誘惑少。由於思想不復雜，頭腦比較清醒，追求清心寡欲的生活，身心清淨的人生，跟現代人追求名利權貴，物質享受的生活截然不同。大書法家王羲之感嘆謂：「死生也大矣，真可悲可嘆！」莊子有這樣四句話：「我本不欲生，忽然生在世；我本不欲死，忽然死期至。」我本來不願意生在此世界，但忽然已生在這個世界；我很留戀這個世間不想離去，忽然死期到了，自己的生死不能自主。為什麼會生？為什麼會死？究竟是什麼一回事呢？他們兩位都不是佛教徒，同樣想到生死事情。以前的大學問家喜愛靜靜坐下來，想想人生道理，自然想到生死大事，仿似我們的高僧大德那樣想辦法了生脫死，現代人可有這個智慧？
　　清朝末年以後，佛教漸漸變成老太婆佛教，物以類聚的原故，知識分子越來越少。到民國年代，政府機關內沒有一個官員是佛教徒。是什麼原因啊？第一，能夠講經說法的出家人與在家人寥寥無幾。第二，佛教義理精深淵博，沒有人解釋，即使是知識分子也未必明白。第三，所有寺廟從朝到晚關上大門，與外界疏離隔膜，進出寺廟的護法信眾全是目不識丁的老太婆。當時社會人士認為佛教是迷信，如何能接引政府官員信奉佛教呢？
　　任何一個宗教一定要得到政府支持才可以生存，才可以發揚光大。民國初年大家提倡維新，發起五四運動，要打倒孔家店。佛教徒不是誦經就是念佛，對國家與人民毫無貢獻，國民黨也曾實施壓迫佛教行動。到一九四九年共產黨統治中國，發動文化大革命，破除四舊，更要徹底消滅佛教，大肆毀壞寺廟、佛像、佛經及一切佛教文物，還強迫出家人還俗。所謂：物必內腐而後蟲生，所謂：瓜熟蒂落、水到渠成。因是早已種下腐敗種子，其實共產黨打倒四舊是結果。國民黨和共產黨都排斥佛教，這樣能怪誰？只能怪責佛教徒知識水平低，沒有深入社會普度眾生，利樂有情。
　　八十年代我到過普陀山，那個時候不用買門票，早上見到數百個老太婆朝山拜觀音菩薩。寧波是全中國最多佛教徒的地方，可能是鄰近普陀山的關係。寧波人用六個字「飯吃吃，佛念念」形容老人家每天只是吃飯和念佛。香港七十年代，大嶼山靈隱寺和寶蓮寺香火非常鼎盛，寶蓮寺更是廣東省最著名拜大悲懺的壇場。那個年代到大嶼山拜大悲懺的善信已不是老太婆，而是俗稱麻姐，有一條長辮子的住家女傭，沒有一個男眾參加，更不用說年青人了。所以很難怪別人說佛教是老太婆佛教。
　　我們創辦中華佛教圖書館的時候，初期沒有一個年青人來看書。在圖書館對面有一個天主教神父寫了一篇文章譏笑我們佛教是老太婆佛教，這些老太婆死光了，佛教也就沒有了。當時佛教的情況真是可憐得很。可喜的是最近二十多年來，有許多年青知識分子信了佛教，我也不曉得是什麼原因。近三十年台灣更把佛教發揚光大。現在大陸也起了變化，表面上看來佛教很興盛，其實內部憂患仍然很多，雖然如此，總比以前好得多了。
　　以前修福培德的人不多，持戒的人很少，修智慧的人更少。現在有人願意修福培德總算難得，至少他們明白知足常樂，不要責怪他們只懂修褔培德。只要我們佛教徒都發菩提心，廣度眾生，便可把這個情況改善。我出家的時候，所有寺廟都關上大門，不與外界接觸，這樣怎麼能發菩提心，廣度眾生。我發覺這樣關閉自守，對於弘法事業是一大障礙，所以我來到香港，思想一定要開放，廟門常打開，深入社會，發菩提心，廣度眾生。我走這條路線目的是對治以前中國佛教自封門戶，民至老死不相往來的風氣。

問： 我自己感覺我執很重，如何減輕？
答： 佛教最主要破我執，不明白佛教的人一定我執重。你有聽經聞法嗎？你有看佛書嗎？我們佛教徒皈依三寶受五戒幾十年，佛法是什麼都不知道，不用再說持戒開智慧了。連修褔培德也沒有，怎麼能破我執？怎麼能看破放下，更談不上了生脫死。
你問這個問題，你一定處身於煩惱痛苦中，你一定還沒有得到佛教的好處。信佛教的人一定是一年比一年進步，今年比去年好，明年比今年好。佛教的好處是什麼？就是看破放下得大自在。從哪裡可以得到佛教的好處？從聽經聞法，多看佛書那裡得來。所以佛教徒要多聽經，多看佛書，要明白佛教道理。心經裡頭有講：「照見五蘊皆空」怎麼樣空呢？你自己研究研究這句話，就能破我執。

問： 請問十齋日的由來。
答： 十齋日是釋迦牟尼佛在地藏經上講出來的。地藏菩薩於過去很久很久無量劫以前，看見眾生作業受苦永無了期，為了救拔一切眾生，曾立下大宏誓願：「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。」守十齋日是地藏菩薩教導我們消災免難的其中一個方法。
　　地藏經云：「是諸日等，諸罪結集，定其輕重，南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」這段經文的意思：我們閻浮提眾生每一舉一念都是罪業，此十齋日是我們罪業結帳日子，帝釋天王派遣侍者降臨人間判別我們罪業的輕重。持十齋日令身心清淨無作諸惡，是滅罪最佳方法。觀音菩薩提倡六齋日，大部份人信奉觀音菩薩，所以受持六齋日的人比較多，受持十齋日比較少。

問： 我現正學習靜坐，請師父開示入定的感覺是怎麼樣？
答： 入定就是一點感覺也沒有，還沒有進入定的境界才有感覺。定就是沒有思想，有思想就不是定。所謂：「有心用到無心處，無心又過一重關。」無心處就是沒有思想，沒有感覺。到了無心處就像一個死人，是沒有作用的，所以要越過無心處那一重關，始能大業繁興，所謂：「大死大活」。
　　「有心用到無心處」是什麼意思？六祖壇經上臥輪禪師有四句偈曰：「臥輪有技倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」臥輪有技倆：臥輪禪師說自己有本事，有能力。能斷百思想：什麼思想都沒有。對境心不起：對一切境物都不起心動念。菩提日日長：覺道日日增長。這樣就是「有心用到無心處」，臥輪禪師的功夫不錯啊！
　　惠能大師也說出四句偈回應臥輪禪師：
　　「惠能無技倆，不斷百思想，對境心數起，菩提怎麼長。」惠能無技倆：惠能大師很自謙說自己沒有技倆。不斷百思想：縱然有百個思想，統統也不斷除。對境心數起：面對著種種境界經常生起種種思想。菩提怎麼長：我的菩提沒有辦法長養出來。這幾句偈的意思，就是「有心用到無心處，無心又過一重關」。惠能大師已經過了無心這重關，是活潑潑的。
　　現在你們是有心，沒有用到無心處，還說什麼過無心這重關。我引用臥輪禪師的偈語為大家解說無心處，臥輪禪師已到了無心處，但未曾過無心關。從惠能大師的偈句看，他已經過了無心關。

問： 為什麼世間有天災人禍發生？
答： 世間發生天災人禍的原因，不離因果關係。
佛教講世界是人心造成的，有好心造好的世界，有壞心造壞的世界；與種善因結善果，種惡因結惡果是同樣道理。現今這個世界人心變壞，絕大多數人被利慾薰心，著重物質享受，埋沒良心爭權奪利，很少人重視倫理道德觀念。人心變得越壞，世界也變得越壞，人類未來受的果報也就越重了。
　　有因必有果，世間的天災人禍是人類太急速發展經濟和濫用化學品所造成的，凡事到了最高峰一定發生問題，物極必反。雖然科學倡明帶給人類很多益處和方便，但是有利必有弊，科學倡明也有它的破壞力。由於大量使用化學產品，過量砍伐林木，過度開墾土地，都會破壞大自然環境和生態。大自然規律受到干擾會引發山崩地搖、海嘯頻生、大旱大澇、氣候反常等天災人禍。所以世間上任何一件事情的發生必定有因有果，假使人心繼續不斷變壞，這個世界將來可能有更大的災難。

問： 佛教講因果，善有善報，惡有惡報。但遇上災難時，念觀世音菩薩聖號可消災兔難，這樣跟因果關係不是有矛盾嗎？
答： 你作惡因本來應該得惡果，念觀世音菩薩聖號是善因，善因把你的惡因改變成善果，這樣因緣果報四個字才能完成，不能單講因果兩個字，要講「因緣果報」。種惡因未必結惡果，種了惡因遇上善緣。惡因便不結惡果，種了善因卻遇上惡緣，這個善因便不結善果。結惡果還是結善果，關鍵在中間那個緣，緣是非常重要。你這個問題屬於膚淺問題，不過我也跟你講高深一點的理論：「作善因未必結善果，作惡因未必結惡果」，因為因果之間有一個緣，果報就有所改變。
　　有一種外道的思想認為作了惡因，應該自己受惡果。果報一定要自作自受，一定要自己承擔責任，任何人都不應該幫助他，不應該救濟他，給他幫忙的人就是害了他。這個理論對不對？我們做善事幫助別人，希望他受感動，心也能向善。如果救人反而害了他，那麼觀世音菩薩就不應救苦救難了。世間上哪有人願意做好事，做善事，人人自私自利，個個冷酷無情，那變成什麼世界？這個外道的思想便有問題。
　　因果報應有千差萬別，許多事情的結果不盡相同。告訴你們一件真實事情：有一隻鬼魂找冤家對頭人報仇，要他的命作償還，害得他快要死的時候，有第三者一位好心人把那個人救了。那隻鬼魂報不了仇，便遷怒於那位好心人，更轉向好心人報復，真的有這個情況。我的姑媽是巫婆，做了很多好事，救了很多人。她的眼睛盲了是被一隻鬼魂害的。她親自告訴我的，所以作好事也有不得好報。因果裡頭非常複雜，有真正得到報應，重業輕報的也有，不可一概而論。

問： 有什麼方法可了生脫死？
答： 最重要看破放下，明白宇宙萬有什麼都沒有，都是空的，都是假的。佛教講空有三種空，假有三種假。這個道理你懂不懂？你明白空的道理，明白假的道理，就可以了生脫死；不明白空和假，就沒有辦法了生脫死。

問： 什麼是四禪八定？
答： 就是色界的四禪定：初禪、二禪、三禪、四禪，與無色界的四空定：空無邊處定、識無邊處定、無有所處定、非想非非想處定，合稱四禪八定。猶如儒家講禮、義、廉、恥，孝、弟、忠、信，稱為四維八德，其實就是四維四德合稱八德。

（完）