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續上句：「因為我們知道年老之苦。」
有些人身體不好，時常會生病，我們普遍都嘗過病之苦了，至於死苦，我們須然沒有經歷過，但我們可以看到別人死時的痛苦。佛經說死時就像落湯螃蟹，喜歡吃蟹的人，不知道蟹被烹煮時，掙扎的痛苦，其實人之死就像落湯螃蟹，又如鋒刀解體，因為四大要離開這身體，識神要離開這四大，沒有暖氣和呼吸，血液不流通，這人就會死亡，如一生是做善的人，就會死得舒服些，但如一生做惡之人，死的時候，一生所做的惡業之幻境，全都會出現在他眼前，如向他索債取命等等，所以死時都很痛苦的，所以人生有生苦、老苦、死苦和病苦。
又如在家庭內，終日為兩餐而忙，如經濟環境富裕些，就比較沒有那樣痛苦，但如遇到經濟環境差，終日要為口奔馳，奔波勞碌才可賺到兩餐糊口，這就是求不得苦了。又如在一家庭中，家中成員如能和睦相處融洽，家境差些都會快樂，但如家中不和諧的，如兄弟相爭，兒女不孝，夫妻不和，亦都是一件苦事。
但如果你一家人很和諧，可惜一個自己很歡喜的人，要遠走他方，大家要分離，你會時常掛念著他，這就是愛別離苦。在社會上工作，人與人之間，如能大家相處和洽，那樣就工作愉快，但遇到與人沒有緣份，時常與人鬥氣，而自己又不服氣，心裏就覺得激氣，這就是怨憎會苦。
還有求不得苦，世界上沒有一個人，可以求什麼就可得到什麼，如果你說學佛就可以了，這是錯誤的，我們學佛，不是要為我們之所求，如果萬一你拜佛後，不如你所祈求的，你就說佛不靈驗而不信，這就不是正信了。佛法是教導我們真理，要明白因果，你所做的業為因，而所得的報應就謂之果，明白了因果就不會怨天尤人。
再說到我們有這四大之身為苦，古人云不如意事常八九，不如意事都十居八九，怎可以事事如意呢？例如以前有一對夫妻，他們覺得差不多事事都如意，錢財樓房不缺，使奴喚婢，但可惜膝下無兒，時常希望得有兒女，亦想知道為什麼自己會無兒無女呢？因世人認為無兒無女是一件苦事，所以就想去尋找誰可以解答這疑難。
他們夫妻二人住在窮鄉僻地，有一天他們碰到一位出家人，心想這位出家人，一定可以為他們解釋為何年老半百，而膝下無兒呢？於是就請這位出家人回家供養。當他們待奉供養這位出家人後，便向這位出家人問明究竟：
「多蒙法師光臨舍下，現有一疑難，請法師開示一下。唉！我們這樣年老了，為何膝下猶虛呢？」
說完後，這對夫婦就向出家人叩頭頂禮，請法師開示，但可惜這出家人是初出家的，對於佛法未曾深入明白，一時不知怎樣回答，而這對夫婦就很誠心地不斷叩頭，這位出家人心想吃了人家一頓飯，他們又那樣誠懇地請問，但可惜自己不能為人家解答疑問，感覺吃這一餐，真不容易，就感嘆地說：
「唉！真是難了。」
這對夫婦一聽到法師這樣說，深感這句真是微妙佛法，因為想追求金錢，是很困難，但現在已擁有金錢了，再想求兒女而求不得，更加困難，法師所說之：「真是難。」真是千真萬確。於是繼續叩頭頂禮法師，再想請法師開示，而法師見他們那樣虔誠地趴在地上，於是再感嘆曰：
「苦啦！苦啦！」
其實是他自己苦於不知說什麼好，但這對夫婦聽後，大有感觸而哭起來，因為感覺年老無依，真是很苦啊！法師見他們哭起來，手足無措，而自己又無話可說，還是三十六計走為上策為妙，於是就靜靜地溜走了。
這對夫婦伏在地上，久未曾聞法師開示，抬頭一望，原來法師已不見了，於是他們就謹記法師所說之「難」和「苦」，所以知道這世界就是苦。
有很多人反問，難道講佛經就只是告訴我們一個「苦」字嗎？他們覺得其實自己很快樂，而又偏說是苦，那就不如不聽吧，因聽了佛經後，整天要記掛著苦字，令到整日要苦口苦面，難道這就叫做覺悟嗎？
你要知道，佛法所說之「苦」字，就是要我們認識人生就是苦，正如剛才所說人生不如意事常八九，知道「苦」字就為入道之門，你能知「苦」後就能修道，所以四諦之中就是知苦斷雜，妄滅修道，知道人生之生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得或五陰熾盛各種苦。五陰熾盛苦即人的身體五陰不和諧，時常多病，在這些苦之中，最苦是生、死之苦，因為生而死，死而生，沉迷在苦海裏，這是最大的苦，如果你不知苦，又怎肯去修道呢？所以知苦後，才會去修道和尋求苦之來源。
世間上很多事情是不如意的，會遇到很多逆境，通常人就會埋怨為什麼事事不如意，更會怨天尤人，嫉忌人家之快樂，可能責怪是魔鬼使得他那樣苦，又埋怨父母，怎麼將他生下來就這樣苦呢？但現在學了佛後，深覺人生是這樣苦，苦多樂少，便要尋求苦之來因。
要知道這些苦不是父母所賜，不是天上降下來的，更不是怨家使得自己這樣苦，那麼苦從何來呢？所謂自作自受，正如四諦法所說，是由過去所積集之一切惑與業，而引生現在之苦，你能知苦，就肯去修道，比喻一個病人，如果他不覺得這病是苦，他一定不肯去吃藥，或有些人諱疾忌醫，有病都不願意去看醫生和吃藥，因他都不知苦，但如果他知道病之痛苦，就會去看醫生吃藥，甚至經常檢查身體。
而我們做人都是一樣，知道苦才會去修道，如不知苦，整天都覺得很快樂，正像有些人身體很健康，整日吃喝玩樂，如你叫他保重身體，他會不理睬你，但如他一旦病下來，才知道病之苦。正如一些快樂之人，他會認為不用聽佛理，不用去覺悟，可以胡作亂為，但當有苦時，就閒時不燒香，急時抱佛腳，又埋怨佛不保佑自己。即使你平時沒有好好保重身體，亂飲亂食，到真正病時才去看醫生，你的病已積集很重了，就難以醫治。現在佛說之人生觀，要先覺悟這四大之身體是苦，你才願意去學道，正因為病了而知苦，才肯去吃藥。但四大是苦是空，四大就是地、水、火、風來組合我們之身體，是因緣和合才有我們四大之身，因緣別離，四大之身就會滅了。
佛法講一切萬事萬物，都是從因緣和合而生，我們過去所做的善惡為因，而有父母為助緣，我們便投胎出世，要有父精母血為助緣，才會產生我們身體之地、水、火、風四大，這地水火風四大是由於我們過去之因，再加上父母之緣，才有我們現在之身體。但除了父母之助緣外，還要有其他很多助緣，才可以出生在世間。例如衣、食、住、行之助緣，你才可生存，正如一嬰兒之長大，要靠食物和父母之心血，才能長大。長大過程中，當然衣食住行，缺一不可，更要家庭培養和社會之教育，這都是助緣，要這樣多之助緣來培育這四大之身，可以使之成為一有用之人。相反來說，如欠缺助緣，好像長大之時，缺乏營養，又沒有學校教育和家庭教育，甚至這身體沒有飲食，就會壞了、死了；死就是因緣別離而成為空，所以這四大都是無常、是苦、是空的。
除了要覺悟四大苦空外，更要覺悟五陰是無我，其他不信佛教之人，就很怕人講個「空」字，因他們說出家的人是走入了空門，是消極的，又如果他們早上碰到出家人，會大嘆不吉利事，因為認為是空、是不吉利的，而又是光頭，如去賭錢，一定會輸了，你認為這樣想法是否有理智呢？其實明白佛法之四大為空，不是要你去空了什麼，因為要覺知這身體是「空」，如幻如化，正如金剛經所說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」。
（待續）
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