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法師開示篇
佛說八大人覺經 愍生法師講述

  續上句:「因為我們知道年老之苦。」

  有些人身體不好,時常會生病,我們普遍都嘗過病之苦了,至於死苦,我們須然沒有經歷過,但我們可以看到別人死時的痛苦。佛經說死時就像落湯螃蟹,喜歡吃蟹的人,不知道蟹被烹煮時,掙扎的痛苦,其實人之死就像落湯螃蟹,又如鋒刀解體,因為四大要離開這身體,識神要離開這四大,沒有暖氣和呼吸,血液不流通,這人就會死亡,如一生是做善的人,就會死得舒服些,但如一生做惡之人,死的時候,一生所做的惡業之幻境,全都會出現在他眼前,如向他索債取命等等,所以死時都很痛苦的,所以人生有生苦、老苦、死苦和病苦。

  又如在家庭內,終日為兩餐而忙,如經濟環境富裕些,就比較沒有那樣痛苦,但如遇到經濟環境差,終日要為口奔馳,奔波勞碌才可賺到兩餐糊口,這就是求不得苦了。又如在一家庭中,家中成員如能和睦相處融洽,家境差些都會快樂,但如家中不和諧的,如兄弟相爭,兒女不孝,夫妻不和,亦都是一件苦事。

  但如果你一家人很和諧,可惜一個自己很歡喜的人,要遠走他方,大家要分離,你會時常掛念著他,這就是愛別離苦。在社會上工作,人與人之間,如能大家相處和洽,那樣就工作愉快,但遇到與人沒有緣份,時常與人鬥氣,而自己又不服氣,心裏就覺得激氣,這就是怨憎會苦。

  還有求不得苦,世界上沒有一個人,可以求什麼就可得到什麼,如果你說學佛就可以了,這是錯誤的,我們學佛,不是要為我們之所求,如果萬一你拜佛後,不如你所祈求的,你就說佛不靈驗而不信,這就不是正信了。佛法是教導我們真理,要明白因果,你所做的業為因,而所得的報應就謂之果,明白了因果就不會怨天尤人。

  再說到我們有這四大之身為苦,古人云不如意事常八九,不如意事都十居八九,怎可以事事如意呢?例如以前有一對夫妻,他們覺得差不多事事都如意,錢財樓房不缺,使奴喚婢,但可惜膝下無兒,時常希望得有兒女,亦想知道為什麼自己會無兒無女呢?因世人認為無兒無女是一件苦事,所以就想去尋找誰可以解答這疑難。

  他們夫妻二人住在窮鄉僻地,有一天他們碰到一位出家人,心想這位出家人,一定可以為他們解釋為何年老半百,而膝下無兒呢?於是就請這位出家人回家供養。當他們待奉供養這位出家人後,便向這位出家人問明究竟:

  「多蒙法師光臨舍下,現有一疑難,請法師開示一下。唉!我們這樣年老了,為何膝下猶虛呢?」

  說完後,這對夫婦就向出家人叩頭頂禮,請法師開示,但可惜這出家人是初出家的,對於佛法未曾深入明白,一時不知怎樣回答,而這對夫婦就很誠心地不斷叩頭,這位出家人心想吃了人家一頓飯,他們又那樣誠懇地請問,但可惜自己不能為人家解答疑問,感覺吃這一餐,真不容易,就感嘆地說:

  「唉!真是難了。」

  這對夫婦一聽到法師這樣說,深感這句真是微妙佛法,因為想追求金錢,是很困難,但現在已擁有金錢了,再想求兒女而求不得,更加困難,法師所說之:「真是難。」真是千真萬確。於是繼續叩頭頂禮法師,再想請法師開示,而法師見他們那樣虔誠地趴在地上,於是再感嘆曰:

  「苦啦!苦啦!」

  其實是他自己苦於不知說什麼好,但這對夫婦聽後,大有感觸而哭起來,因為感覺年老無依,真是很苦啊!法師見他們哭起來,手足無措,而自己又無話可說,還是三十六計走為上策為妙,於是就靜靜地溜走了。

  這對夫婦伏在地上,久未曾聞法師開示,抬頭一望,原來法師已不見了,於是他們就謹記法師所說之「難」和「苦」,所以知道這世界就是苦。

  有很多人反問,難道講佛經就只是告訴我們一個「苦」字嗎?他們覺得其實自己很快樂,而又偏說是苦,那就不如不聽吧,因聽了佛經後,整天要記掛著苦字,令到整日要苦口苦面,難道這就叫做覺悟嗎?

  你要知道,佛法所說之「苦」字,就是要我們認識人生就是苦,正如剛才所說人生不如意事常八九,知道「苦」字就為入道之門,你能知「苦」後就能修道,所以四諦之中就是知苦斷雜,妄滅修道,知道人生之生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得或五陰熾盛各種苦。五陰熾盛苦即人的身體五陰不和諧,時常多病,在這些苦之中,最苦是生、死之苦,因為生而死,死而生,沉迷在苦海裏,這是最大的苦,如果你不知苦,又怎肯去修道呢?所以知苦後,才會去修道和尋求苦之來源。

  世間上很多事情是不如意的,會遇到很多逆境,通常人就會埋怨為什麼事事不如意,更會怨天尤人,嫉忌人家之快樂,可能責怪是魔鬼使得他那樣苦,又埋怨父母,怎麼將他生下來就這樣苦呢?但現在學了佛後,深覺人生是這樣苦,苦多樂少,便要尋求苦之來因。

  要知道這些苦不是父母所賜,不是天上降下來的,更不是怨家使得自己這樣苦,那麼苦從何來呢?所謂自作自受,正如四諦法所說,是由過去所積集之一切惑與業,而引生現在之苦,你能知苦,就肯去修道,比喻一個病人,如果他不覺得這病是苦,他一定不肯去吃藥,或有些人諱疾忌醫,有病都不願意去看醫生和吃藥,因他都不知苦,但如果他知道病之痛苦,就會去看醫生吃藥,甚至經常檢查身體。

  而我們做人都是一樣,知道苦才會去修道,如不知苦,整天都覺得很快樂,正像有些人身體很健康,整日吃喝玩樂,如你叫他保重身體,他會不理睬你,但如他一旦病下來,才知道病之苦。正如一些快樂之人,他會認為不用聽佛理,不用去覺悟,可以胡作亂為,但當有苦時,就閒時不燒香,急時抱佛腳,又埋怨佛不保佑自己。即使你平時沒有好好保重身體,亂飲亂食,到真正病時才去看醫生,你的病已積集很重了,就難以醫治。現在佛說之人生觀,要先覺悟這四大之身體是苦,你才願意去學道,正因為病了而知苦,才肯去吃藥。但四大是苦是空,四大就是地、水、火、風來組合我們之身體,是因緣和合才有我們四大之身,因緣別離,四大之身就會滅了。

  佛法講一切萬事萬物,都是從因緣和合而生,我們過去所做的善惡為因,而有父母為助緣,我們便投胎出世,要有父精母血為助緣,才會產生我們身體之地、水、火、風四大,這地水火風四大是由於我們過去之因,再加上父母之緣,才有我們現在之身體。但除了父母之助緣外,還要有其他很多助緣,才可以出生在世間。例如衣、食、住、行之助緣,你才可生存,正如一嬰兒之長大,要靠食物和父母之心血,才能長大。長大過程中,當然衣食住行,缺一不可,更要家庭培養和社會之教育,這都是助緣,要這樣多之助緣來培育這四大之身,可以使之成為一有用之人。相反來說,如欠缺助緣,好像長大之時,缺乏營養,又沒有學校教育和家庭教育,甚至這身體沒有飲食,就會壞了、死了;死就是因緣別離而成為空,所以這四大都是無常、是苦、是空的。

  除了要覺悟四大苦空外,更要覺悟五陰是無我,其他不信佛教之人,就很怕人講個「空」字,因他們說出家的人是走入了空門,是消極的,又如果他們早上碰到出家人,會大嘆不吉利事,因為認為是空、是不吉利的,而又是光頭,如去賭錢,一定會輸了,你認為這樣想法是否有理智呢?其實明白佛法之四大為空,不是要你去空了什麼,因為要覺知這身體是「空」,如幻如化,正如金剛經所說:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電」。

(待續)