《佛法概論》正式出版於半個多世紀前之香港，為印順導師之力作，行文流暢通順自不待言，書中對佛法之深奧義理之闡釋，尤令人深深讚歎！其最可貴者，厥為全書大部分，皆依根本聖典《阿含經》而寫，慎密地避免了其時佛教界中，大小二乘之爭論，並嚴正地指出小乘之偏執狹隘、故步自封，有負佛出人間本懷之嫌；而一部分大乘學者之隨俗遷流，過度貶抑小乘而自視大乘，亦有「數典忘祖」的意味，而就其神化、梵化之事象，更令人擔憂。如此之不及太過，實有礙於佛法之正常開展。導師指出：「佛法本無大小之分，佛法的真理並沒有兩樣，也不應該有兩樣。所謂大小之別，只是行願上之深淺而已。」由是於全書中，導師處處引經據典，為我們展示一正確之佛法意念、目標與方便，應該「徹底的洗革此愛染為本的人生，改造為以正智為本的人生」，從而超越情愛的執著，達致自由解脫的無生如佛者。

　　《佛法概論》經由印順導師修訂後共有二十章，現筆者試將之分為下列數項摘要，以便正確掌握其中內容：

　　第一及第二章為細析佛法之根本——「三寶」——佛、法、僧之意義。其中以法義及法典的解說精簡而有序，使讀者有概略性的認識。

　　第三至第六章及第八至第十二章，據導師云，係其早前之〈阿含講要〉重編而成，以《阿含經》較質樸而根本，為三乘共依之聖典；而大乘經本較複雜而需辯析，易招異解者所非議。前四章說明佛法與有情之關係，指出佛法是從有情說起的，而人類在有情界地位之超勝與難得，苦樂參半之環境堪可修學佛法以得昇進及解脫，繼之從各方面細論有情身心之延續與生死流轉的現象，從而帶出流轉的原因——業力與心識（第七及第八章）。

　　第九章為佛教的緣起世界觀，否定外教的創造說、發展說或組織說；其觀點或有部份與現今所認知的不同，但大致上並不相違。對於我們人類所依止的器世間之安立，導師大抵引用往昔印度之傳說，但說明這並非佛陀的工作重心；佛陀是理智、道德、揭示人生真理的宗教家。

　　交代了佛法與人生的關係後，第十章開始論述佛法之核心及修道方向。導師以兩章（第十及第十一章）論述「因緣」為佛法之核心教義，指出「緣起法」是一切法之根本，此乃釋尊觀察宇宙人生所得之確論；而於人類切身關係來說，四聖諦與十二因緣之認識，能使學佛者了解何謂生死流轉，以及如何能超脫還滅，導向寂靜自在的涅槃境界。

　　隨後二章（第十二及第十三章）討論教義中之「三法印」與「一法印」，以及「中道行」之要義。前章指出三法印即是一法印，皆為「空性」之不同演繹，教內或有個別倚重一方乃至否定另一方之學者，但實在毋須如此。後章詳述一些古今偏頗之宗教，以神權或非理（錯誤的教理）非行（邪行）導引世人，此實在加添苦困於眾生；繼而指出「中道行」（正覺德行）的必要，這即是「勤修戒定慧（八正道），息滅貪瞋癡」等煩惱的理據與實踐。

　　以後數章就修學之問題，討論如何培育德行，以及說明佛法信徒之類別；並就「三無漏學（戒定慧）」作出詳細論述。末後二章，是對菩薩行的讚歎和闡述「解脫」與「正覺」的分別。

　　「諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也」，此段經文出自《增一阿含經》，是印順導師終身秉持和倡導「人間佛教」之根據。導師確信釋尊大慈悲，在人間示現成佛，示現「佛性」乃是「人性淨化的究竟」，即人人可以成佛，是故佛教是人的宗教，不是鬼或神的宗教。某些對佛教的誤解，如人老了才學佛，人死了家屬才摸上佛門來求超度，乃至認為佛教與人生無大關涉，或認為佛教是消極悲觀而無補益於社會；這些誤解，是由於正信佛教的義理未能全面開展，使佛法淪於「神化」或「梵化」。前者與一般高級或低級的外教無異，只可短暫撫慰這個不圓滿、以愛染為本的人生；後者卻遠超現實，妄執有一真常的「我」或「靈」，與宇宙本體的「梵」同一，這與釋尊所正覺之宇宙人生真理——「無我」或「緣起性空」之真實義相違。

　　印順導師認為，佛法之核心教義在「緣起」，乃釋尊之最大發現。一切法由「緣起相依相續」故，所以是「生滅無常」、「無實自我——無我」，所以是「空」（涅槃寂靜），是為「三法印」——依此而判斷所示之法是否究竟正確（了義）之佛法；此亦名「中道緣起正見」，即依緣起法故，現象之生起與還滅，皆非實有或實無，僅是如幻之生滅而已，由是不起「有見」或「無見」，安住於中道正見了。於人類而言，因「無常」故是苦，能夠知「苦」乃可溯其因而悟「集」以斷之，故修「道」以證無生之「滅」；此「四聖諦」乃是世間與出世間之真理。又因「諸行無常」，是故人之德性與階位可升可沉，隨波逐流或層層昇進，皆在意念行為之中，全無「神祐」或「命定」之理；此以人為本的自覺自重之積極意義昭然，何得謂佛教為消極而無補益於社會人生？！

　　於法而言「中道」，於人而言「中道行」，乃佛弟子處世為人及修行之內容。佛所開示非苦非樂的中道行，不是縱欲與苦行的折中，而是以正見法性之智為首，以化情導行，克制情愛與我執所引發之困苦而得自在。導師認為中道行是隨順於法而現覺於法的，其具體之實踐是「八正道」；八正道為三增上學——戒定慧所攝，乃修道之根基。於修行時趨向於世間善法名為「世間八正道」，若與四聖諦義理相契合，則名為「出世間八正道」。以個人的修學而言，即使修行成就需經歷漫長之時空，然而能勘破人生之苦困，了知我執之毒害，便毅然棄之，實踐中道行，實現正覺的生活，身心乃得澄淨自在。如是「心淨則眾生淨，眾生淨則國土淨」，此方已是淨土；處此「和樂善生」之國土，雖云仍要經歷生死之苦，但對比未知未覺眾生的千萬熱惱，已漸成怡然自得之菩薩道行者，可勉力作種種利益眾生的工作了。

　　誠然，菩薩道確非容易實行，否則，何以需要經三大阿僧祇劫的修行呢？然而這要比以染愛為主的人生，所受之無限劫輪迴與痛苦超勝得多了！菩薩道行者且層層昇進，從利他中完成利己，實現清淨、自他和樂的社會。此中深化德行的道理，本書自第十四章（德行的心素與實施原則）及隨後各章，均有精闢的解說。導師提出「八法」——慚、愧、精進、不放逸、信、無貪、無瞋、無癡，為德行的心理要素，應從淺入深實踐，使其圓滿成就以淨化自心，這是每個願樂佛法的人，所應深深體會與努力的方向。而隨後三章（佛法的信徒與在家出家二眾的德行），展示正信佛弟子應有的行誼、素養與責任，這強調嚴淨的操守，並互相扶持；亦顯示各別的根性與力量所在，作出適性的選擇，為出家的內弘或在家的外護角色，因而知所遵從，漸次入道。如是於菩提道上，乃可不致踟躕不進，或前後失據，或半途退墮。

　　第十八章「戒定慧的考察」，為佛教徒之關鍵行門，導師為我們細心解說。首先持戒，以廣義說，一切正行包括其中；以狹義言之，我們既知以情愛為本人生之困苦，便要改變成為以正智為本的人生，當須勤斷過去一切之不善——貪瞋癡及一切從屬的負面身心行為；但因無始以來之積習，並非一時能斷，故需以戒律制之，令自己節制而不易犯過。若犯了戒就不應覆藏，應發露懺悔並不再犯，便可以還得清淨。由是一切戒條均為保持三業清淨，於此基礎上，修定才能有所成就。定為入道之門，自定中才能引發智慧；以譬喻說，慧為燈火，定為燈罩，智慧之火為定之罩所護，則能抵禦風之吹襲而長明不滅。習定的方法很多，但都以調身、調息、調心為基，使身心保持安定平靜而起觀慧。又修習禪定必以離欲為先（尤其是須離男女之淫欲），因為離欲才能得正定。但佛法所說的離欲，是重於內心煩惱的調伏，並不是拒絕世間的一切，由是以淨化自心而作適當的受用，慎防貪愛物欲所牽制；簡言之，是以「少欲知足」為尚。

　　「依戒生定，從定發慧」，一般是如此說，但要知道得定不一定即能發慧，有些外道定力極深，也還是流轉於生死當中。所以說要「多聞熏習，如理思惟」，以聞慧、思慧為根基，從定中去熏習，才能引發「般若」——「無漏慧」現前。有關「聞思修三慧」之修學次第，經論上說「四預流支」——親近善男子，聽正法，內正思惟，法次法向。這是說首先要親近善知識聽聞正法，但印順導師告訴我們知識不一定是善的，知識的善與惡，不是容易判斷的，所以又有「四依法」作為修學所依的準則，那就是：「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義、依智不依識」。前三者可說是抉擇所聞為正法以思維之條件，「法次法向」是依法而修，從定中「依智不依識」去修習，那是說應依「離相、無分別」的智慧而修，才能引發如實的觀慧，引導德行向於正覺的解脫。怎樣才能引發如實的觀慧呢？導師認為禪修的方便是很多的，例如：四念處觀、四諦觀、緣起的生起還滅觀、及勝義空觀等等。

　　至此導師皆以平實無華之筆，為學人揭示正確之佛法。或有人以為看來無大深意，或有以為所述多為初期佛法之義，於大乘深奧精妙之教理少有提及，有偏向小乘之嫌。其實情況並非如此，導師熟覽經典，深明佛教流布豎橫之相：何者為本，何者為末；何者不及，何者太過；何者為究竟，何者為方便。任何偏於一方之演變與發展，並不等於進化與正確。根本佛典之《阿含經》為三乘所共依，並非聲聞乘所獨有，菩薩乘之教理亦以根本佛法為基，開展為深化之德行。導師指出，佛滅後初期為一般苦行修道者所右，趨於隱遁、獨善的傾向，確實與釋尊之「人間佛教」精神有所不同；以後發展之部派佛教轉入細微義理的研究和爭論，隨後部分大乘佛教之高調梵唱與密化，皆有偏離根本佛法樸實無華、接近人間佛教之失。是故導師於末後二章極為讚歎「人間中道菩薩行」之難得，以及解脫與正覺之特勝。導師認為菩薩道是源於釋尊的根本佛法，發揮佛陀之本懷；菩薩依於空慧與慈悲而得無量三昧，行四攝以濟度眾生，又依三心——無所得心、菩提心及大悲心，加之長遠心而廣修六度萬行，利益眾生，從利他中完成自利，亦即是從利他中圓滿成就三心。六度之義與八正道相仿，乃是八正道之深化廣行，是圓滿「無貪無瞋無癡」的德行。

　　正覺、解脫與涅槃，為學佛人之終極目標。涅槃之義有頗多解說，唯導師認為「生死解脫」一說為最勝。這不是說「現生不死，未來永生」，而是未來的生死苦迫的不再生起，於現生的苦迫中得自在，這是當體解脫，即是涅槃。從無漏慧的智證法性空說，佛與聲聞是同得正覺與解脫的，但聲聞偏重於解脫，而佛之正覺是普遍性的，究竟性的，稱為無上正遍覺者，超勝聲聞多了。須知三乘同證空性的聖人不是神，只是以智證空寂，得離欲解脫的自由人。但聲聞的清淨解脫，還有餘習，而菩薩經歷三大阿僧祗劫修行，所積累的福德智慧無量無邊，並漸漸的消除習氣，等到成佛，煩惱與習氣皆已斷盡；「三德」——法身德、般若德、解脫德的平衡發展完成，達致徹底而圓滿的正覺。

　　台灣新竹福嚴佛學院大殿前有一對聯，乃印順導師所作，聯曰：「福德與智慧齊修庶乎中道，嚴明共慈悲相應可謂真乘。」聯義昭然揭示修學佛法之正確方向和原則。導師於五十年代末避亂到香港，完成此書後移錫台灣，創立福嚴佛學院以育僧才，亦為遂其「人間佛教」之願以助正信佛教之復興。所謂「不忍眾生苦，不忍聖教衰」，導師之悲願至今可謂已現曙光，台島佛教事業一片興隆，雖或與導師之旨歸未盡相同，然一切世事之錯亂與積習，須待時節因緣以撥正。以香港而言，二十世紀戰後世界民智大開，而導師此書亦適時面世，確乎給予香港學佛者一指路明燈；然久屈於外力與外教之壓抑，直至二十世紀末方一伸困頓，佛教向榮舒展；只是導師今已作古，天人眼滅，幸有師所啟迪之學僧法侶不辭勞苦，四方應化，秉承師訓以導引蒼生。數年前定賢法師受學於福嚴後返港，依止 上暢下懷老法師弘化，於中華佛教圖書館歷半年主講二十課「佛法概論研讀班」，課程自始至終常滿，聽者涵括男女老少，初機耆舊，幼學博識，融聚一堂，領受法味；筆者叨陪末座，亦得領法益。但願此情此境能相續連綿於未來，正信佛法得以昌隆，以暢世尊與印順導師之本懷！