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（續上期）第一覺悟：世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主。心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。
現在先說這八法之第一種，第一種就先要覺悟，那就不是迷了。悟即是醒悟，很多人來聽聞佛法，認為佛教是迷信的，他們不知道甚麼叫做「迷」，甚麼叫做「覺」，現在佛首先教導我們甚麼謂之「覺」，如你能「覺」，就不會「迷」了，迷就如迷迷癡癡，好像睡著了，甚麼都不知道，這就是迷，佛陀說我們所有眾生本來具有佛性，但因為迷之原故，本有佛性都不能夠啟發。
現在佛教導我們眾生要醒悟，要覺悟，要明白，如果你不覺悟和醒悟，就會沉迷，而沉迷就會糊裏糊塗，胡亂地去做事，應該做的不去做，不應做的反去做，這就叫做糊塗，因而做了糊塗之業，就會沉迷在生死大海裏面，是最痛苦的，好像現在我們現在雖然身為人，都是沉迷在生死之中，為甚麼呢？我們現在不是很清醒嗎，為甚麼會說我們沉迷於生死之中，因為你本有之佛性未能覺悟，本來是常、是樂、是我、是清淨，反而變為在苦空無常，不淨無我，在顛倒裏面，而我們做了這顛倒業，就像在大海之中，忽升忽沉，有時可能被一大浪拋起而上升，又可能被大浪覆蓋著而向海底下沉。比喻眾生也是一樣，偶然能做善的就能生到天堂，如果不幸自私心重而做惡，就會墮入地獄，好像被大浪打落海底，做善的就像被海水拋起來，而做善的也能生天堂。
如果我們一向是沉迷在生死裏，生生死死，是無有了期，佛指示我們一定要醒悟，有第一種之覺和醒悟，要覺悟甚麼呢？下面就指出「世間無常，國土危脆」，這兩句就是講世間一切是無常的，四大苦空就是說身體之四大，是苦，是空，五陰是沒有一個實我。「生滅變異，虛偽無主」，是解釋無常，佛法講之人生觀是苦、空、無常、無我。同時由這個心去產生一切，所以心是罪惡之根源，而心亦為罪之藪，要認識這世界是怎樣的呢？在這科學的時代，科學發達，藝術進步，文學優美，至到政治很進步，但能否解決我們人生的痛苦呢？講到要徹底解決我們人生之痛苦，就未能做到了，因為只有釋迦牟尼佛能夠捨棄王位而出家，去研究怎樣解決人生最大之生、老、病、死苦，釋迦佛將他自已覺悟之法教導我們，指導我們亦都要這樣去覺悟。
現在先講怎樣覺悟為世間無常，這就是無常觀，先說世間之「世」字，時間即為「世」，有過去、現在、未來，好傢這個鐘一樣，分別有過去、現在、未來之時間，又好像歷是之有過去、古往今來，直至未來，這個就叫做世間，是解為「世」，是屬於時間。「間」就是講空間，空間是無窮無盡的，佛教說的空間是無邊際的，所以空間分成為東南西北、四圍上下，稱之為十方，東、南、西、北，為四方，而四方還有四邊角，叫做四圍，總共為八方，再加上方和下方，這空間是十方，無窮無盡的。
在這世間之中，佛法亦可分為兩種，一種為器世間，另一種為有情世間，何為器世間呢？「器」即器皿，佛教所指之器世間叫做依報，好像我們現在住在這世間之地球，所以世間亦可解說為世界。正如楞嚴經所說，「世」是千流的，因由過去到現在，又現在到未來，未來是無窮的，所以「世」是千變流動的。間是有方位的，分東南西北十方，即通常講之世間，即為宇宙。何謂「宇」呢？「宇」即是東南西北四圉上下，「宙」即為時世，我們處於宇宙之間，即處於這世間世界之中，這就叫做器世間。
第二種為有情世間，好像我們眾生是人，就叫做有情世間，人本身都可稱為世間，醫學上所說，人本身是一個小天地，一個人都有「世」之意義和「間」之意義，好像我們人有身體，由出世時從嬰兒到長大至成人，由少壯到老年，經過幾十年光景，這就是我們人生之世了，即經歷這時間，而我們的身體亦都有「間」 ，有前後、左右、上下，所以我們的身體亦可稱謂世間。
但人之身體除了可稱為世間外，還多了一樣叫做「有情」，我們人是有情色的，我們每一個人都有他之心色和情欲，所以眾生稱之謂「有情」世間。而給我們依報的世間，就叫器世界，現在所指的世間是包涵眾生之世間，即有情世間。還有宇宙世界之世間，這些有情世間和器世間是無常的，即指出我們在這世間做人，不可以不明白這道理，其實過去很多古人，都指出世間是無常的，古人云：「滄海變桑田，桑田變滄海。」所謂滄海桑田，世界多變，就是說明這世界是無常的，看看這世界，怎可以是恆常呢？世界有時會發生水災、火災，有時會地震，有時會海嘯，使得這世界可以從海變為高山，而高山變為海，這就指明世間是無常的。
就算我們人的身體，也不可說是恆常的，給你活到一百歲，都會是歸於零，所以人生是無常，不離生、老、病、死，這就屬於有情世間之無常，世間有宇宙世界，有成住壞空之無常，我們人之生命是短暫的，眼前的事物好像已存在了幾十年，但又怎知過了幾百年後，會變遷成怎樣呢？我們試看絲綢之路，以往是經過很多國家的，現在尋蹤覓跡，只可看到其遺跡，好像從前玄奘法師到印度參學的時候，那爛陀寺是很宏偉的，但現在印度只留下那爛陀寺的遺跡，這樣世間是否無常呢？
但如果我們會明白世間無常之後，又有甚麼好處呢？我們應該覺悟世間無常而有所警惕，好像岳飛云：「白了少年頭，空悲切。」我們要認識人生在世，不是長久的，而應辦的事要努力去做，好像小學生讀書，不知道時間光陰之寶貴，一日復一日，今日之事等待明日做，而明日何其多，事事待明日，就會萬事成蹉跎。
所以我們有志的人，應該做的事，就應該今日去做，你要知道光陰是有限的，光陰有限即指世間是無常的，古人都有云：「大禹愛惜寸陰，」他是一個這樣有用的人，都能夠愛惜寸光陰，更何況我們更加要愛惜光陰。所以古人云：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。」而時間就是光陰似箭，日月如梭。這都表示世間無常是不能永恆的，光陰就好像一枝箭一樣，射了出去就消失了，我們如不愛惜光陰，好容易就過了一世，白了少年頭，空悲切，如我們不在少年時，做我們應該做的事，到老年的時候，就一事無成。所以我們就要覺悟，世間不是永恆的，給我們一種警惕。古人亦云：「少壯不努力，老大徒傷悲。」亦是告訴我們世間是無常的，這又是另外一句警惕我們的金石良言。
有很多人說我們不用這樣快去學道，待我們年紀大些才去學佛，任何事情都安排妥當好，才去念佛和皈依，但古人警惕我們說：「莫待老來方學道，孤墳也有少年人。」不要以為現在年輕，不用那樣快去學，待年老時才去學，更有些人見到年輕人去學道，反而嘆息謂年輕人浪費了時間，這樣早就去學佛，更以為出家就是走上一條很狹窄的路。其實要知道光陰易過，但又不是叫年輕人甚麼都放棄不做，而去出家。
出家後有出家時應辦的事，在家人也有在家時應辦的事，但我們最重要是要知道人生是無常的，因為我們說過我不是要活到九十歲或一百歲，我們怎知我們的壽限是有多長呢？我們應做的事應去做了，所以莫待老來方學道，你可看看那些孤墳也有少年人，不一定到年老才會去世，青年也有可能會早逝，如萬一不幸早逝，豈不是錯失了學道之機會，所以佛法都有說，一失人身，萬劫不復，人身是很難得的，一得到了人身，就應該藉此大好人身之機會，應學時就去學，更不應說我今年不學，留待明年才學。
古人亦云：「一年復一年，形容漸漸遷。」回看我們十多歲的時候，膚肌潤澤，是多麼年輕，我們時常希望青春常駐，但時間是不容許的，一年復一年就會形容漸漸變遷，佷快地過了幾十年就會變成老太婆了，滿面皺紋，有時見到臉上一些皺紋也會害怕，但你只管驚怕，都不可避免老去。所以亦是用無常來驚惕我們，正所謂一年復一年，容貌就漸漸變遷，一月復一月，光陰似消雪，好像雪給太陽照射，就會溶化。我們一月復一月，很快就過去，光陰好像雪一樣，很容易就消失了。又謂一日復一日，切勿計教得失，如我們每日在自私我執當中，每日計較那樣是失，那樣是得，人生不外是得與失，為甚麼我不利用大好的光陰，去做我應做的事呢？古人就是這樣指點我們的。
（待續）
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