問： 怎樣才是一門深入？
答： 很多人也會說一門深入，但究竟怎樣才算是真正的一門深入？我雖是才疏學淺，但以我在佛教六十多年的經驗，對佛門的事情也了解不少。中國八大宗派之中，禪宗和淨土宗在中國是最為人熟識及最深入民心。禪宗提倡打坐參禪，參念佛是誰直至明心見性。淨土宗提倡專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。兩大宗派都是勸人專修他的法門，不必花時間精神研究佛教經典，以免擾亂心神。
　　修行者認為除此法門兆，並無他法可相比較，精進勇猛，一心專注地只修持一個法門，這叫作一門深入。但能夠真正一門深入的人，一千人之中也沒有一兩個。眾生有八萬四斗種根性，因此法門也有八萬四千種之多。除非你已一一了知所有法門後，再取其一專修一門，否則又怎能以偏蓋全？若然研究佛經是不必每要，那末佛為什麼要說那麼多經，我們又何必印這麼多書呢？
　　很多人知道某法師說專門讀誦無量壽經三年，必有成就；其他什麼經書都不用看，這叫一門深入。但大家要知道這位法師已出家幾十年，看過無數經書，對佛法已有一定的了解，他當然可以專修一個法門。但對初學佛法的人來說，必須多加學習，從聞思修方能入三摩地。假使不明佛法而專修一門，這樣不是專修而是盲修瞎練。
　　有些出家人或是在家居士認為修行要閉關，或要住在深山野嶺。這種思想是錯的，古德說：「不破參，不閉關；不破參，不住山。」破參即已明心見性，開悟了知本來面目，若是沒有根基便去閉關住山，必會走火入魔。我認識一位二十多歲的年青出家人，出家不久就住山，不到一年就發生精神病，後來入住精神病院，值到現在已有五十多年。這是一個很好的例子，初基佛弟子和資深佛弟子不能相提並論。

問： 沒有持素可否念大悲咒？
答： 還沒有持素者可以誦經、念佛、拜佛、持咒、同樣有功應。若能發心持素，功德當然更大。

問： 聽說法身人就可見法身佛，這是什麼意思？
答： 法性的本性名法身，法身是離一切虛妄之相，沒有形相，遍一切處，無處不在。法性有覺知的功德叫做佛，亦名佛性。若你明白自性是無處不在，你的性與身合為一體，等於以空合空。經中說：「若人欲知佛境界，當觀其心如虛空。」佛的境界就是法身，法身沒有形相，是空的；你的心也沒有形相也是空的，便能與空合為一體。就是你已證得佛境界，就能見到法身佛。

問： 法性和佛性有何分別？
答： 法性是諸法的本性，佛性是諸佛的本性。在有情方面叫做佛性，在無情方面叫做法性，法性也是實相、真如、涅槃的別名。所謂：「有情無情，同圓種智。」有情與無情怎麼分別？我們現在有一口氣在，身體就是有情；一口氣不在，身體就變為無情。身體是有情還是無情？主要是身體作怪，知覺上作怪。根本沒有有情與無情的分別，其實兩者是一樣，只是佛教有很多名詞，名相上不同，理論上是一致。

問： 甚麼叫俱生無明？
答： 俱生無明即是貪嗔痴慢疑再加上不正見，這六種根本煩惱，從無始以來就有，只是我們昏迷不覺。無明就是什麼都不知道，糊裡糊塗的。無明從什麼時候開始？從無始以來直到現在，無始的意思是什麼時候，所以說無始。
　　一般社會人士如科學家、哲學家都說最初因，佛教不講最初因，沒有開始那裡有最初因。佛教講無始亦無終，有開始才有終結，沒有開始那有終結。現在就是開始，現在就是終結，這個理論是很高深。你一念覺就是終止，一念迷就是開始。所謂：「十世古今，不離當念。」從什麼時候開始？現在！以現在為標準；當下開始，當下亦是終止。就如金剛經講三心不可得：「現在心不可得，過去心不可得，未來心不可得。」

問： 覺與迷是對立的，這兩者是本質的一部份嗎？
答： 在真理上根本沒有覺與迷的存在。若你請教禪師這問題，他會告訴你認為有覺有迷的人都有精神病。因為我們的知覺性本來沒有覺也沒有迷，本性是如此，這個理論是極為高深，非三言兩語能解釋清楚。迷等於做夢，覺等於夢醒，夢醒之後一切皆空。永嘉大師說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」這時迷已沒有，覺也沒有。

問： 無明是不是因緣所生法？
答： 一切法皆是因緣所生法，不論修道、成佛、佛法和眾生法都是因緣所生法。可是因緣是當體即空，在因和緣裡頭什麼都沒有，兩者皆是空的，非實有的。這個問題不可以用三言兩語能說清楚，若想真正了解，非深入研究佛法不可。

問： 佛說三心不可得，是否一切心相都是虛妄？
答： 當然是。你的一念思想生起一切法，你的一念心根本是虛妄，自然生起的一切法也是虛妄。你的一念心等於一棵樹根，這個樹根沒有了，何來樹幹、樹枝，樹葉呢？所以你的思想是虛妄，生一切法也是虛妄。

問： 我們的真心能見、能聞、能覺、就是我們的本來面目嗎？
答： 我們的思想猶如水中月影，水中月影是假的，我們的思想同樣是假的。我們的眼能見，耳能聽、心能覺，這六根不能說是真但又不能說是假。如指目見第二個月，第二個月不能說它是真也不能說它是假。第一個月變成第二個月，證明眼性是迷，眼性迷則六根性變成濁；眼性覺六根性變或清淨，互相圓融變成佛性。一念迷就是眾生，一念覺就是佛。因此六根性不能說它是虛妄，也不能說它是真。

問： 何謂自性？
答： 自性即是六根性。眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嚐、身能觸、心能知、若明其性便是佛，不明其性刖是眾生。

問： 一真法界是否本來面目？
答： 一真一切真，一真就是宇宙萬有本體，這個一真亦即是我們的自性。

問： 臨終時念佛，是否可追隨西方三聖任何一位佛菩薩往生？
答： 我們念佛就是與阿彌陀佛相應。在臨終時，阿彌陀佛就會接引我們往西方極樂世界，大勢至菩薩及觀音菩薩，觀音菩薩是阿彌陀佛的協侍，輔助阿彌陀佛教化工作和接引眾生往西方淨土。要是你臨命終時至心稱念佛號，西方三聖即來迎接你往西方。

問： 弟子年紀已大，是否適宜打坐？
答： 不管男女老少都可以打坐，但是坐姿則要視乎各人的身體狀況而定。若不能雙盤坐，就單盤坐；不能單盤坐可交叉坐，甚至雙腿垂下而坐也可以。打坐的目的是放鬆思想，任何人能堅持打坐，對身體有百益而無一害。有此非佛教徙反對自已的子女打坐，認為打坐是消極行為。他們不認識打坐的好處，才會有這樣的誤解。年輕人有衝勁，精力旺盛，做甚麼事都比成年人快的多。古語說：「少年不努力，老大徙傷悲。」還記得我年少時讀三字經、千字文等，要背誦的。雖然那時候不懂內文意義，由於熟讀的原故，經過幾十年後，到了今天我依然記憶猶新，文章意義也因人生經驗豐富了而漸漸了解。打坐的好處是沒有病時可以防病，有病時可以治病，有利健康長壽。年輕人打坐，功效來的更快。

問： 何謂三法印？
答： 三法印是諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。三法印是小乘佛教，大乘佛教是一法印。如何驗證你所說的道理是佛法？你所說的道理要合符三法印這三個原則，才是真正的佛法。
　　諸行無常：意思是說一切山河大地都有成住壞空；一切眾生的身體有生老病死；眾生的思想有生住異滅。所以說無常，無常就是一切物質及思想不會永恆不變，只會不斷地變異直至幻滅。佛經上有講：「一念有六十個剎那，一個剎那有九百個生滅。」我們的頭髮剛修剪好了，它又在我們不知不覺間生長出來，不久又要再修剪。我們的身體由少年、中年至老年不停地變化。這個不停地變的我，是我嗎？若是真的我就不應該變，會變的就不是我。這個問題學佛的人應該仔細想一想。不應只是拜佛、念佛和誦經，要生起無常觀。我們的身體雖然不斷地變化，但我們的知覺性並沒有變，這個不變的知覺性才是真我，會變的身體不是我，是假我。
　　再講諸法無我：意思是說無論身內身外，在一切諸法上找不到我。若眼晴是我，它不應名為眼晴；若頭是我，就不應名為頭。如此類推，身體的四肢八骸，五臟六腑，那一部份是我？我是沒有實質的，有名無實的。身體每一個部份都有自已的位置，唯獨這個我沒有特定位置，所以說諸法無我。
　　第三是涅槃寂靜：涅是不生，槃是不滅；沒有生死煩惱，甚麼也沒有叫涅槃。寂靜即寂然不動。若是你真正明白諸行無常，諸法無我的道理，你的思想便會停止，再沒有生死煩惱痛苦，就能得到涅槃寂靜。

問： 請問十法界的分別及業之因緣是怎麼樣？
答： 十法界即地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛陀。前六者是六凡，後四者是四聖，十法界都是思想所造成的。若嗔恨心重便墮地獄界。若貪欲心重便墮餓鬼界。愚痴心重墮畜生界。如能受持五戒者可生人界。若修十善可生天界。若修十善好勝心強者則生阿修羅界。這是六凡法界。有些書上只提五道，沒有阿修羅道，因為阿修羅有的生天上、有的生人間、有的生畜生道，有的生餓鬼道。更有些書上講七趣，趣是趣向的意思，在六道中加上仙道就是七趣。至於四聖法界即聖人所住處，修四諦法成聲聞界。修十二因緣成緣覺界。修四無量心成菩薩界。修最上乘是佛陀界。第一種是凡聖同居土。在此世界住有聖人和凡人，雖是凡聖同居一處，但凡人分辨不出誰是聖人，誰是凡人。第二種是方便有餘土。這地方是聲聞和緣覺所住的居處，我們所修的是方便法門，煩惱末盡並未究竟。第三種是實報莊嚴土。這是菩薩的住處，因菩薩能做到難行能行，難忍能忍，所以這個地方是非常莊嚴。第四種是常寂光淨土。這是佛陀所住處，那裡有大光明，是非常清淨地。以上四種是聖人所居住的地方。四聖加六凡稱為十法界。

問： 怎樣才可在臨終時有好的瑞相？
答： 修淨土宗的人說只要專念一句阿彌陀佛，就能住生阿彌陀佛的淨土世界。世界上任何一個人只要能修一切善事，臨終時都有好瑞相。好像我家鄉有一位老人，人人尊稱他為黃大仙。他不是佛教徒，但能做到菩薩行為，經常贈醫施葯，做很多利益他人的公益善事，臨終時有好的瑞相出現，因而得到這個稱號。不管你是佛教徒還是非佛教徒，要是能存好心，說好話，行好事，再加稱念阿彌陀佛，臨命終時，就會有好的瑞相出現，並能往生四方極樂世界。

（完）