吝嗇惡口　醜相饑貧

　　一次，佛陀出遊來到西西瑪日山的大森林中。當地有位大施主，財富圓滿如多聞天子，施主夫婦共享美好的生活。後來，生下一個具有十八醜相的孩子，夫妻二人為此很煩惱，心想：我們到底造了什麼業，生了這個醜孩子？不如到了晚上將他餵狗，養這樣的孩子沒意義。妻子卻說：「世上殺人為天理所不容，將來會墮地獄受苦的，我們可以秘密地養著他，養到他能獨立生活，再把他趕出家門。」這麼商定後，就秘密餵養著，因他長相醜陋，故取名「醜陋者」。

　　養到稍大，一些父母就交給他一個破碗和一根打狗棒，驅他出門，他四處流浪，無衣無食，過著乞討的生活。無論他去哪個城市乞討，因長相極醜，看上去很可怕，那些不懂事的孩子們，有的打他耳光，有的用拳頭，有的扔牛糞、石頭、木棒等打擊他，一邊追打，一邊叫「魔鬼來了」，他遭受了很大的痛苦，心裡很煩惱：不知自己以前造了什麼惡業，今生是這麼苦上加苦？在人多的地方呆不下去了，若去比較僻靜的公園裡可能會好過一些。他以在鬧市中的遭遇，白日不敢出來見人，等到太陽落山後，再悄悄溜出來，找一點遊人扔下的少許食物，僅僅是維持生命，不致餓死而已。因他是位最後有者，所以在業未消盡，成正果前是不會死的。

　　釋迦牟尼佛具有二種智慧、四無畏(1) (Cattari Veas Raajjani)、十八不共法(2)等無量功德，並恆時以大悲心觀照著一切眾生的苦樂，即使是大海離開波浪，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開的。

　　此時，佛陀觀知此醜陋者被調化的因緣已成熟，就幻變出一個更加醜的孩子，兜裡裝一些飲食去了醜陋者所在的公園。那個醜陋者見到佛陀幻化的醜陋者，非常害怕，轉身就跑，佛陀馬上加持他不能跑，再加持他回頭看看自己。他就停住回頭看看，一看這是個其醜無比的人，不堪目睹。心想：應該去問他究竟是什麼人？便想靠近他。醜陋者往幻變的醜陋者走去時，幻變的醜陋者就向後跑，醜陋者就喊：「朋友，你不要跑，你要跑到哪裡去？為什麼跑？」

　　「因我長相太醜陋了，不管到哪裡，都有人用拳頭捶，用手煽耳光，用牛糞、石頭擊打我，邊打邊罵我『魔鬼』，所以，一見人我就非常害怕，就趕快逃跑。」

　　「你不用怕，我也是如此受人打罵的醜陋者，就是因此而躲到這個寂靜的公園來的，免得受眾人的打罵，所以，你不要怕，我們倆一起去找些吃的吧！」

　　幻變的醜陋者就慢慢地走來：「那可以，我們就在一起吧！」說著，就從兜裡掏出食物分給他，兩人共同分享。醜陋者飽餐一頓，心裡非常高興，覺得他們兩人共同生活非常愉快，就對幻變者生起了歡喜心，在他生歡喜心的剎那，世尊就現出他本來所具有的三十二相的莊嚴金色身相。醜陋者見到這莊嚴相好，頓時生起了無比的信心和歡喜心，其快樂非十二年的襌悅所能比。

　　他在佛前恭敬頂禮，世尊為他傳了相應的法，他當下獲得了預流果位。他心想：如果我的身相不是這麼醜陋的話，我願在釋迦佛陀的教法下出家受淨戒，遠離一切生死輪迴的大海；只可惜，我身相如此醜陋，因緣不具足。就在他發心出家的剎那，他的醜相變成了妙相，他立即在佛前三次祈求：「世尊若慈悲開許，我願在世尊的教法下出家受淨梵戒。」

　　世尊以「善來比丘」(Ehi-Bhikkhu) 的方便言詞馬上給他受了比丘戒，還傳他一些法要。這個醜陋的孩子依法要精進修持，不久就滅盡了三界輪迴的煩惱，獲證了羅漢果位。在他的境界中：黃金與牛糞等同，手掌與虛空無別。諸天讚歎他的功德。

　　（師言：這位醜陋者發心出家的剎那，醜相變成了妙相，一方面是他前世的願力，另一方面是出家的功德力所感。出家的功德能遣除內心的煩惱，並得安樂，遣除其他各種違緣，身心無掛礙，這都是出家的功德所致。居士們若在自己因緣成熟時，一定要抓住出家的時機，不要再像世俗人一樣，明知人身難得，惡業易造，還因為不必要的牽掛而失去了生生世世難得的機緣。尤其是老年人，以前的幾十年中識多見廣，歷盡滄桑，被迫地和自願地造了很多惡業，若再不發心出離三界輪迴的家，懺悔自己的業障，以後有沒有機會很難說，自己應該靜下來好好地思維一下自己的人生旅途，作出一個最究竟的選擇！甚至有些高僧大德也認為：即使只是穿上僧衣，加持也很大，造惡業時有個羞恥心，一般也不會造太多的惡業，更何沉真心地出家。若出家後，遇到一些違緣時，千萬不要生後悔心，這樣會摧毀自己的善根；但造惡業後，一定要生個後悔心來摧毀那些不善根。出家後遇到違緣很好，一方面對世間的厭離心會增上，另一方面會促使自己好好祈禱上師三寶，懺除往昔的業緣。千萬不要追憶往事，留戀世間，過去的已經過去了，放下來！若對出家生起後悔心，會摧毀自己出家的功德。已經出家了，無論如何也要作一位出家人，「好馬不吃回頭草」，更何沉是人呢？既然已經選擇了，就應該有決心走下去。希望大家觀察自相續，要與出世間法相應，不要用世間法來熏習自己，時時處處要愛護自己！）（譯者：經中讚佛及羅漢的境界及功德多是相同，有人覺得沒意義和必要，不能這麼認為。因為經有兩種，一種是佛陀親口宣說的經，一種是佛陀開許迦葉尊者結集的經。《百業經》是結集的經，經中多讚歎佛陀及羅漢的功德，免得直接稱呼，此是以讚歎來代替了稱呼。）

　　時諸比丘請問：「世尊，醜陋者以何因緣生富裕家，卻因具有十八醜相被驅出家門，後又遇佛，對佛生歡喜心得以出家獲證羅漢果？請為吾等宣說前後的因緣。」

　　世尊告諸比丘：「這是他兩世因緣和合成熟故。一是很早以前，無佛出世，只有獨覺 (Pacceka-Buddha) 已應世，當時，有一位施主，簡直是個守財奴，不說上供下施，連自己也捨不得享用。一次，獨覺化緣經過他家門，他先是供養了一些飲食，供畢他馬上又生了後悔心：這個光頭沙門，供養他還不如給作工的吃了好，又去把飲食從獨覺缽裡搶了回來，（譯者：現在有些人也像這位吝嗇的施主一樣，首先不作觀察，自願供養了寺院或活佛，供畢又生後悔心，財也布施了，後悔心也摧毀了布施的功德，很可惜！）並以各種醜陋的身相對獨覺謾罵，趕獨覺走開。獨覺知道他這樣作造了很大的惡業，很想救度他，馬上示現神變：飛在空中、閃電、打雷、下冰雹等，因凡夫對神變有很大的信心，看到這些，施主馬上祈求：『大尊者，是我錯了，請您下來，慈悲慈悲我們這些沉溺在輪迴中的眾生吧！』尊者見他已生後悔心就下來了。他又重新恭敬供養獨覺，供畢他發願：以此供養之功德，願我生生世世生富裕家，能在比獨覺更殊勝的聖者前，令佛生歡喜心，得到阿羅漢果位，願這次所造的惡業不要成熟，一旦成熟，願在我發心出家的剎那能全部消盡。諸比丘，當時的吝嗇施主就是現在的醜陋者。因他以各種醜相來咒罵獨覺，故今生具十八種醜相，他因趕獨覺走之過，故今生從小就被驅出家門。後來，生起後悔心再對獨覺供養發願，以此功德故今生在富裕家，以願力故，他剎那間醜相變為妙相，得出家證羅漢果。二是在如來正等覺迦葉佛出世，他一生出家，在臨終前發願：雖然我在迦葉佛的教法下一生出家，沒有得到什麼境界，願我在釋迦 世尊的教法下，令佛歡喜得出家，滅盡三界輪迴的煩惱，證得阿羅漢果。這兩個因緣和合成熟故，他今生在我的教法下出家證果。因緣如是也。」

註：
(1) 四無畏：佛與菩薩說法時具有四種無所懼畏之自信，而勇猛安穩。佛之四無所畏即是，一、諸法現等覺無畏，二、一切漏盡智無畏，三、障法不虛決定授記無畏，四、為證一切具足出道如性無畏。
(2) 十八不共法：十八種不共通之法，即不共通於聲聞、緣覺。唯佛與菩薩特有之十八種功德。即：(1)諸佛身無失 (2)諸佛口無失 (3)諸佛念無失 (4)諸佛無異想 (5)諸佛無不定心 (6)諸佛無不知己捨心 (7)諸佛欲無減 (8)諸佛精進無減 (9)諸佛念無減 (10)諸佛慧無減 (11)諸佛解脫無減 (12)諸佛解脫知見無減 (13)諸佛一切身業隨智慧行 (14)諸佛無一切口業隨智慧行 (15)諸佛一切意業隨智慧行 (16)諸佛智慧知見過去世無閡無礙 (17)諸佛智慧知見未來世無閡無礙 (18)諸佛慧知見現在世無閡無礙。

（完）