（續上期）成佛後，立願普度一切眾生，人們可能認為這樣做是消極，捨棄王位，拋妻棄子去修行，這樣是否消極呢？因釋迦牟尼佛捨棄私我而完成大我，不但是為自己國家之眾生，更加令到全世界之一切眾生，能夠明白真理，令到一切眾生離苦得樂。而他成佛之後，能夠超出六度之生死輪迴，所以稱為佛，而不是和神一樣，我們身為佛教徒一定要認清楚神和佛之分別。

　　再說「佛」字，佛應稱為佛陀耶，簡稱佛陀，而佛陀耶三字之翻譯有三種意義，就是自覺、覺他、覺滿；而佛陀耶更可譯為「覺者」，「覺」是覺悟的意思。佛是覺悟的聖人，因為佛稱「覺」之程度和一般人之覺悟，大有不同。好像陶淵明說：「覺今是而昨非」，覺得今天是對的，昨天是做錯了，有些人說人生五十方知四十九年之非，更有人說，大一年長一智，覺得以前做了很多錯事，目前所做的才是對。這觀念都是錯誤的，因為再過幾年後，你會發覺之前現在所做的都是做錯了，所以這種覺悟是不徹底的，但佛陀的覺悟是徹底的，佛陀所以稱為「覺」，是有別於一般凡人之所謂覺悟和明白，不是那麼簡單，「佛」之含義是覺悟，與一般的覺悟不同。

　　佛陀是覺悟到宇宙人生之真理，各種宗教都自認其所說的才是真理，究竟什麼才是真理呢？佛教所說之真理是佛所覺悟之宇宙真理，就是萬法由心造，宇宙萬事萬物是怎樣來的呢？佛覺悟一切眾生都有佛性，這就是覺悟眾生的真理。一切眾生，無論信佛或不信佛，都有佛性，上至天人，下至昆蟲螞蟻皆有佛性，甚至你不信佛都有佛性，因為佛者覺也，一切眾生皆有佛性，即一切眾生皆有覺性，你是否承認自己有覺性呢？，如眼有視覺，耳有聽覺，鼻有嗅覺，舌頭有味覺，能嚐味道，身體有觸覺，天氣變化時，能知冷暖，心意有所意識，有分別，有知覺，就算你不信佛，每人都有視聽覺察，豈不是每一眾生都有佛性，即有覺性。

　　不過眾生有覺性，只是用視聽覺察，而向於外面之塵境取著，因此便造業，有業就會隨善惡業而輪迴生死，所以有覺性而不自覺，而變成迷，但佛要出世就是啟示一切眾生皆有覺性，正如《法華經》所說：「諸佛為一大事因緣故，而出現於世，令眾生開悟，入佛之知見而出世。」

　　佛出世之目的就是為知道眾生皆有佛性，但可惜眾生迷了本有之佛性，所以佛就要開導眾生，使眾生自覺自悟而啟發本有之佛性，這就是開佛知見，因此佛在菩提樹下覺悟後說：「奇哉奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相」。但為什麼眾生不能成佛呢？只因眾生妄想執著而不證得，因眾生迷了本身佛性，只是用自有之視聽覺察趨向於塵境，起分別而造業，因為這樣的妄想執著，而不能證得本有之佛性，所以佛說：「奇了，大地眾生皆有如來智慧德相，而為什麼不能成佛呢？只因妄想執著而不證得。若果離妄想，一切智，自然智，無師智，自然得到現前」。

　　佛覺悟這宇宙人生之真理，所以稱之為佛，而宇宙之間萬事萬物有很多，如何成立呢？所謂「應觀法界性，一切唯心造」，亦是佛所覺悟之宇宙真理，一切都由心創造，而不是什麼神去創造的，這都是佛法所講之真理。

　　佛亦覺悟宇宙萬有一切，皆從緣所生，一切有因必有緣，因緣和合而產生這世界。例如海可變成陸地，陸地可變成海；又如香港由簡單變成複雜，一切都是因緣和合。佛說宇宙萬有都是從緣生，緣生性空，所以佛覺悟宇宙萬有一切唯心造，而唯心造之一切萬事萬物，皆是苦、空、無常、無我，這都是佛所覺悟之真理，而佛要將這些真理教化一切眾生，使人人能明白。

　　因眾生顛倒在苦、空、無常、無我中，以苦為樂。而宇宙世界一切是空無所有、無實性，眾生就以為實有。一切是無常，是生滅，但眾生就看成一切都是永恆的，「人無百歲命，枉作千年憂」。眾生以為人生是永恆的，以至萬事萬物都是永恆的，其實在現實來看，沒有一樣是永恆的，一切都是生生滅滅的變遷，是不可以永恆的，所以一切都是空、是無常、是生滅的。

　　佛將這些道理，謂之萬法唯心造，一切眾生皆有佛性，宇宙萬有一切從緣生，從緣生之法是無常、苦、空、無我。這樣去利益他人，謂之覺他；佛自己去覺悟真理，又以真理去覺悟他人，這是自覺覺他；自覺方面就是智慧圓滿，謂之自覺圓滿；化他方面是行滿，因化度眾生，令眾生改惡向善，令眾生離苦得樂。佛陀便是這樣修福，而佛陀修福和修智慧都圓滿，就謂之覺滿。因此稱佛為三覺圓明，萬德俱備。何謂三覺圓明？即自覺覺他，自覺覺他都圓滿，即福慧具足，萬德俱備，即稱為佛。

　　佛經上常說到的阿耨多羅三藐三菩提，是印度語，亦可譯為佛，《金剛經》上亦經常提到阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅譯為無上，三藐譯為正等，三菩提譯為正覺，整句合譯成無上正等正覺，亦可稱佛為無上正等正覺。因佛稱為正覺，正即是無偏無邪，覺即是覺悟，所以佛稱為無上正等正覺。

　　佛與凡夫之分別，只在於悟或迷，凡夫迷失了本有之佛性，變了迷而不覺，但佛已覺悟，所以佛尊稱為正覺而不是稱為凡夫。正等是平等，因佛覺悟一切眾生皆有佛性，佛性與佛是平等一樣，可惜眾生為一切無明業所阻障，雖具備和佛一樣的佛性都不覺悟，因而變成迷。但佛覺知一切眾生之佛性和佛都是平等，所以稱佛為正等。更簡別於阿羅漢和辟支佛，因後兩者，只是二乘，二乘之人只顧及自己修行和自己了脫生死，沒有利他之精神，而佛覺知一切眾生皆有和佛平等之佛性，所以就一定要度一切眾生成佛，不同小乘之阿羅漢，只顧自私自利。

　　而佛稱為無上，因沒有比佛更高境界了，有人問在佛上面還有什麼？其他宗教講上帝，在佛教方面，就不是這樣講，因佛之上已沒有更高之等級，所以稱為無上。菩薩雖可自利利他，但還有無明未盡，所以菩薩不可以上於佛，除非菩薩修行成佛果，才可和佛平等。成佛是最尊上，所以佛稱之為無上。由於佛能自覺覺他和覺滿，自覺就是正覺，勝於凡夫；而覺他是勝於二乘，如自覺覺他之覺行圓滿，更勝於菩薩，所以佛稱為九界獨尊。九界為六度之凡夫、天人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，再加聲聞、緣覺、菩薩共為九界，佛在十界中最尊聖，所以佛陀亦稱為世尊，所以到佛堂，可稱為拜佛，或可稱為拜世尊，而不可稱為拜神，把佛當為神，那是不明了，以上解說完「佛」字。

　　其次講解「說」字，我們說話就謂之說，這本經是佛說的，因佛覺知宇宙人生是苦、空、無常、無我，雖然這部經是很簡短，但已解說清楚人生之真理。這「說」字也可解釋為「悅」，悅即很開心，因佛出世就是要度眾生，而有眾生能聽聞佛所說法和接受佛法，佛心懷就會很快悅，令眾生能捨迷向悟，有機會佛能為眾生說法，即是暢佛本懷，所以「說」字亦可解作佛很快悅。

　　只要有人聽和接受，佛都很樂意說法，有別於一般普通人之不是太樂意解說。無論是在家或出家之佛教徒，都有弘法之責任，因為要弘法，所以要努力去學佛法，一方面可自利又可利他。出家應以弘法為家務，利生為事業。一般人認為出家人為蛀米大蟲，其實出家人有出家人之責任，就是以弘法為其家務，利益眾生為其事業，世間人之家務是家裡一切事情，所做的事業是為其家裡的人，士農工商的事業也可貢獻杜會，而出家人像教育家，將佛法弘揚，使人人明白真理，明白真理就能減少痛苦，所以佛就要說出這些真理。

　　凡是一部經就有很多種類人說，這部佛說《八大人覺經》是佛親口說的。第二類是佛弟子說，如你是佛弟子而有研究和有心得，你就要將佛法弘揚，如你所說的經，佛都認可而沒有錯了，這就可謂之佛弟子說。第三類就是仙人說，仙人在古時亦稱為能修行之大覺金仙，只要他認識明瞭佛法都可以謂之仙人說。

　　另外一類為天說，天即為天人，他有善根而能說法，就可以謂之天說。更有謂化佛說，不是佛親口說，是佛的變化身說，或變化為菩薩而說，或變化為居士說，例如維摩詰經，維摩詰是居士，而這部經是他說的，所以都是屬於佛弟子說。而化佛說就像早課誦之楞嚴咒，因為佛之頭頂放光，光中現蓮花，而蓮花出現一尊化佛，化佛就說此咒，所以楞嚴咒屬於化佛說，這部《八大人覺經》在這五類別中是屬於佛所說的。

　　現在先解說「覺」字，覺即覺悟，如最初什麼都不懂、不明白、不了解，就是不覺悟，現在佛要說出覺悟之道理，覺有能覺和有所覺，例如說法給你聽，你能明白了的話，你就是「能覺」之人，現在佛說出這八種道理，就是「所覺悟」之法理。

　　「大人」不是指身體高大之人，亦不是指對小人所說之謂大人，更不是如古時做官的或稱爵士的，而稱之謂大人，現在所說的大人是指菩薩，稱之為大人，菩薩具足稱為菩提薩埵，摩訶薩埵，菩薩是簡稱，如翻譯中國之意思，叫做覺有情，菩薩上求佛道，下化眾生，就是他能做大事和普度一切眾生。菩薩有大慈悲、大智慧，所以稱菩薩為大人。菩薩亦可翻譯為大士，所以我們亦可以稱觀世音菩薩為觀音大士，或地藏菩薩為地藏大士。菩薩又可稱為高士，因他有高超之志願和偉大之精神。菩薩亦可稱為開士，因他能夠自己啟發佛性，開度眾生，所以菩薩可稱為大人、大士、高士、開士，就如世間讀完大學之為學士，再進一步為碩士或博士，而菩薩是偉大之人物，所以稱為大人。

　　「八」字怎樣解釋呢？即有八種法是菩薩大人所覺悟。雖然我們是凡夫，佛說如果我們能覺悟這八種佛法真理，你就是菩薩，如果你聽明了這八種佛法，而又依著去實行，你就可成菩薩了。我們不可以自卑，以為只是大人才可覺悟，我們是小人，是不可能覺悟，不可有這想法，雖然你們是小人，但也可覺悟而變成大人，如覺悟到這八種法又發菩提心，便可成為菩薩。人們通常以為在寺院供養之泥雕木塑，如觀音菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩，那些才是菩薩，而我們怎可稱為菩薩呢？那些泥雕木塑，是紀念過往的菩薩。我們能夠聽經聞法，以後能發菩提心，上求佛道下化眾生，有慈悲心和大願力，現在又修學這八條大人所覺悟的道理，你就是活生生的菩薩。

　　菩薩有分為凡夫菩薩，菩薩菩薩，佛菩薩，而佛菩薩就是自己已成佛，而示現成為菩薩，好像觀世音菩薩便稱為佛菩薩。我們拜懺亦有云：「過去正法明如來，現前觀世音菩薩」。本來觀世音菩薩過去已成佛，名為正法明佛，但又示現菩薩身來度眾生，所以觀世音菩薩又稱為佛菩薩。而菩薩菩薩，根本的地位就是菩薩，如《楞嚴經》所說，有十信、十住、十行、十迴向至到十地等覺。本身是菩薩，就以菩薩之身形去度眾生，處處弘揚佛法，所謂高掛法幢，普利眾生，稱為菩薩菩薩。

　　我們凡夫可否做菩薩？當然可以，只要發菩提心，發心不要自私，要學佛法，自己得益，又要他人得益，而且志願誓要成佛，所謂上要成佛，下要度眾生，這樣修福修慧，所以成佛就是修學智慧，怎樣得智慧呢？就正如我們現在學《八大人覺經》所講之道理，你便得到智慧，再將自己所明之道理，說給人聽，你就能得福，修福修慧圓滿，你就成佛。而眾生在成佛與未成佛之間，正如我們現在沒有那麼大智慧，而煩惱又未斷，雖然發心，只可以稱為凡夫菩薩。今次講之別題，就是佛說，就是佛所說的和佛能說的，佛就是說這八種諸佛菩薩大人所覺悟之法，所以稱之謂《佛說八大人覺經》。

　　「經」就是通題，例如《彌陀經》、《法華經》等都是經，通一切佛典就叫做「經」，這「經」就是佛法之經典。「經」在梵語為修多羅，翻譯為契經，契即是契合的意思，因為經要契合真理和道理，才謂之經。如果這部經說得沒有道理，不能令人信仰，就不可以稱之謂「經」，所以經要契理，更要契合眾生之程度。如這部經與我們不契合，與我們沒有關係的，又怎可稱為經呢？

　　很多人會認為佛經很深奧，與我們無關，所以將之置於高閣。其實佛經是契合眾生之程度，我們認為不適合我們，因為我們不懂得怎樣去解釋。凡是經都會契合眾生的程度和根性，如認為適合你看的，你就去看。因眾生的根性有無量無數，如你能看得明白的就看，如有些經很深奧，我們看不明白，又不是我們的根性所能了解，或看不懂的，就請人解釋。

　　因經就像藥一樣，藥有很名貴和平價的，但無論那些藥是便宜或貴，只要能藥到病除，那種藥就是好藥；所以中國之藥材有無數無量，而經就像藥，有很多，就要依我們的根性來決定看什麼經，就像有什麼病就吃什麼藥。

（待續）