從禪學的觀點來看，生活無非是內在的「我」和外在的「境」，即環境、價值觀念、欲望等各種刺激的總稱的互動。人若一旦被「境」牽著走，必然會失去本有的智慧，失去自由與持平的情緒，精神生活也就容易失衡，從而產生偏執、憤怒、不安、焦慮、報復、逃避和暴力。所以，人一定要了解自己，古代哲人常說：「吾一日三省吾身。」人是帶著前生的「業力」來到此世間的，所以每個人的賢愚、貴賤、美醜因緣也不盡相同。佛所說人人本具的清淨本性，就像一潭澄明清朗的湖水，因為受到干擾，濺起水花，生起煩惱，以致無法清澈地照見四周的倒影。

　　都市人都是活在社會制度框架下之「組織人」，就像一般人所說的，是一部開動著的機器中的一顆「小螺絲」，一天到晚只冷漠地重覆著慣性的流水作業，或更甚者工作對他們來說是一種負擔，結果是終日倦怠，失去了生活的樂趣，失去了主動性，一個人若長期過著行屍走肉般的生活，他或可能會轉向物欲、色情，放縰飲食──欲壑難填，可以預見的是一圈又一圈的惡性循環。

　　禪使一個人不墮入心病，因為心病源於分辨、成見、固執、操控等。「有所為」使一個人的心理生活劃地自限，把真相扭曲了，因而墮入無明，產生偏見。六祖惠能說：「菩提本自性（清淨智慧），起心即是妄。」心是一個內在小宇宙，心量廣大的基本條件是「空」，一個人的胸襟能像宇宙虛空般廣大，能放下「妄念」，放下種種心理防衛機制，便不會被所有成見、憎恨、怨懟、掛罣所閉塞，自然能「自性中含藏萬法」、「萬法總在自性中」。在清淨無執著之下，人類的創造力才能顯露出來。經云：「若無塵勞，智慧常現。」又說：「但於自性中常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。」這樣就能內外不住，去來自由，心靈上才有「如水常流通」的活潑和「通用無滯」的活力。

　　現代人把生活的本質忽略了，價值觀是「有」；現代教育太重視分析，系統邏輯的左腦思考，不斷計算，向外追求，不知人生目的，生活毫無喜悅和活力。禪師告訴人們其實是簡單地要你回到生活的本質上。生活本是自我實現的過程，本是簡單富足的，但若是摻雜了為名、為利，緊張操縱和自傲自大的心理便不知不覺生起，於是終日營營役役，內心不能平靜，人若脫離了「生活」本身，縱使春光明媚在你面前，你也會失去「春光明媚」。

　　根據禪學大師鈴木大拙的看法，禪對人類心靈的益處可歸納為：
（一）它可以使自己平靜，控制情感，節制欲望，免得墮入情與欲的漩渦或激流之中。
（二）它有助於知性的明徹，把心集中在當前的事物上。
（三）它有益於儲存精神力量，免於虛耗自己的精神。一般耽於浪費精神力量的人，遇到強烈的衝動或刺激，稍做掙扎，精神即告崩潰。
（四）它有助於我們接觸到永恆的價值，能有效地排除生活上瑣碎事物的糾纏與干擾。

　　現代人物質生活是富裕的，但是精神上卻是赤貧，顯出浮躁、孤獨、緊張和不安。爭名奪利勾心鬥角，情感與理智互相分家，因此，現代人要面對的挑戰更甚於過去。

　　禪能提供現代人精神生活的資糧，因為它與現代人的工技社會並不相衝突。佛陀曾經說：「後世當尊重珍敬波羅提木叉（即戒律），如闇遇明，貧人得寶，當知此即是汝等大師。」現代教育過於著重左腦之科學邏輯訓練，已導致了太偏於計量數據而無視於理念之圓通，忽略了哲學與宗教之陶冶，以及不能與著重藝術、直覺和美感之右腦互相平衡。

　　我們生活在現象界（即宗教經典揭示給我們能看到、聽到、感知的器世界），誠如心理學家弗洛姆所說：

　　「人們正經歷著西方（感性）文化的衝擊，
　　它就是不安、倦怠和時代病，
　　它是焦慮，躁鬱和絕望……
　　禪為生存問題尋求答案──覺悟者，
　　這個答案與現代最珍貴的成就不相衝突，因為它不違背理性、真實和獨立。」

　　唯有通過禪的訓練，一個人才能進入本體界（即和平、喜悅、自在的清淨本性），如我們不從超越尋求中道，我們將會生活在一個瘋狂失衡的世界。